

D3964

ལོ་ཙཱ་བ་བྱམས་པའི་དཔལ་གྱིས་བསྒྱུར་བའོ།།[་]@##། །རྒྱ་གར་སྐད་དུ། ཛི་ན་མཱརྒ་ཨ་བ་ཏཱ་ར། བོད་སྐད་དུ། རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ། བླ་མ་དང་སངས་རྒྱས་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཐམས་ཅད་ལ་ཕྱག་ འཚལ་ལོ།།གང་ཞིག་བག་ལ་ཉལ་ནི་བག་ཆགས་བཅས་དང་བདུད་དགྲ་མ་ལུས་ཐམས་ཅད་ནི། །གཉེན་པོ་ཡང་དག་གཟུང་བའི་སྟོབས་ཀྱིས་ངེས་བཅོམ་བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་རྒྱས་ལྡན་ཞིང་། །ཀུན་མཁྱེན་བདེ་གཤེགས་ཐུགས་རྗེ་བདུད་རྩིའི་རང་བཞིན་སྐྱོབ་པ་རབ་སྟོན་མངའ་བདག་པོ། ། དེ་དང་བླ་མ་མཆོག་དང་དགེ་འདུན་བཅས་ལ་གུས་པས་རྟག་པར་ཀུན་ནས་འདུད། །གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བ་ཡིས། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་དེ་ཀུན་སྤང་དང་། །བྱང་ཆུབ་མཆོག་ནི་རྟོགས་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ནི་འདོད་པ་ཡིས། །རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་འདི། ། ཇི་ལྟར་ལུང་བཞིན་མདོར་བསྡུས་པས། །རང་གིས་རྟོགས་པར་བྱ་བ་དང་། །དགེ་སློང་མཁས་པ་བྱམས་དཔལ་བཟང་། །ཞེས་བྱ་ཆོས་ཀྱི་དོན་གཉེར་བ། །དེ་ཡིས་གུས་པར་བསྐུལ་བ་དང་། །རང་ཉིད་མཆོག་ཏུ་གོམས་འཕེལ་ཕྱིར། །རང་གི་ཤེས་རབ་ཀྱིས་བརྟགས་བརྗོད། །སྤྱོད་ཡུལ་མིན་ལ གོམས་བྱས་ནས།།དོན་མཆོག་རིག་པ་ལྡན་འགྱུར་ཏེ། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད་པ་ཡིས། །ཚོད་མ་སྦྱིན་ལའང་འབད་བཞིན་ནོ། །མདོར་ན་དལ་འབྱོར་རྙེད་དཀའ་དང་། །མི་རྟག་ཉིད་དང་སྲེད་སྡུག་བསྔལ། །ཐོག་མེད་སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །མཚོ་ལས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་འདོད་དང་། ། དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་དང་། །བྱང་སེམས་བསྐྱེད་དང་སྡོམ་པ་དང་། །སྡིག་བཅུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་དང་། །བག་མེད་འདོད་སྲེད་བུད་མེད་ཆང་། །བག་ལ་ཉལ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་དང་བདག་མེད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་འཁོར་ལོ་དང་། །འཕགས་པའི་བདེན་པ བཞི་རྣམས་དང་།།དམ་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་དང་། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་བཅུ་རྣམས་གསུངས་པ། །འཇིག་རྟེན་པ་དང་དོན་དམ་དང་། །མི་སྡུག་རྣམ་པ་གསུམ་དང་ནི། །གཞན་ཡང་དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་རྗེས་དྲན། །སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཐོང་བའི་ལམ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་དང་དེ་བཞིན་དུ། །ཁྱད་ པར་ལམ་ཞེས་གྲགས་པ་དང་།།ས་རྣམས་ཡོངས་སུ་སྦྱང་བ་དང་། །ཡོངས་སྨིན་སྐུ་བཞི་བརྗོད་པ་དང་། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་སྨོན་ལམ་སྟེ། །རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་འདི། །མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་ཡོངས་བརྗོད་ན། །འདི་ལྟར་ལེའུ་སུམ་ཅུར་ནི། །གོ་རིམས་བཞིན་དུ་གནས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་རྒྱལ་ བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་མདོར་བསྡུས་ཀྱི་ལེའུ་ཞེས་བྱ་བ་སྟེ་དང་པོའོ།། །།མི་ཡི་དངོས་པོ་རྙེད་པར་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །རབ་བསྔགས་སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་འཛིན་པ་དང་། །རབ་བསྔགས་ཡུལ་དང་འཚེ་དང་སྐྲག་པ་མེད། །ནད་མེད་པ་དང་དབང་པོ་ཚང་གྱུར་དང་། །ལང་ཚོ་ལྡན་གྱུར་ནས་ཀྱང ཚེ་རིང་དང་།འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆུ་བོར་གཡེངས་པས་འཇིགས། །དཀའ་ཚེགས་མེད་པའི་གོས་དང་བཟའ་ལ་སོགས། །སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་དཔྱོད་ཤེས་བློ་ལྡན་དང་། །སངས་རྒྱས་བྱོན་དང་དེ་ཡིས་ཆོས་གསུངས་དང་། །ཆོས་ཐོས་འདོད་ཅིང་མངོན་པར་བརྩོན་པ་དང་། ། དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པའི་བསྙེན་བཀུར་དང་། །ཐོས་དོན་སེམས་དང་བསྒོམ་སོགས་ཤིན་ཏུ་དཀོན། །དེ་ལྟར་སྟོན་པས་གསུངས་ཏེ་འཇིག་དུས་ཀྱི། །རླུང་གིས་ཆེར་གཡེངས་གཅིག་གྱུར་རྒྱ་མཚོ་ཡིས། །གཉའ་ཤིང་བུ་གར་ལོ་བརྒྱ་ནས་འཐོན་པའི། །རུས་སྦལ་མགྲིན་པ་ཆུད་ལྟར་མི་རྙེད དཀའ།།སྔར་བཤད་ལས་ལྟོས་ལྷག་པར་ཁྱད་པར་དུ། །དེ་དེ་རིམ་པ་རིམ་པས་རྙེད་པར་དཀའ། །དེ་ཕྱིར་དལ་འབྱོར་རིན་ཆེན་ལེགས་རྙེད་པ། །མི་ཡི་ལུས་ཀྱི་སྐྱེས་བུའི་དོན་བསྒྲུབས་ཏེ། །གལ་ཏེ་འདི་ལ་ཕན་པ་མ་བསམས་ན། །ཕྱིས་ནི་གསུངས་པའི་དལ་འབྱོར་ག་ལ་རྙེད། །བླ་མའི་བཀའ་ ལུང་རང་གི་རིགས་པ་ཡིས།།བློ་དང་ལྡན་པས་བརྟག་ཅིང་དཔྱད་པར་བྱ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་དལ་འབྱོར་རྙེད་པར་དཀའ་བ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་གཉིས་པའོ།

译者嘉波华翻译。

梵文为：Jina-mārga-avatāra，藏文为：胜者道入。顶礼上师、佛陀及一切菩萨。
彼具随眠习气及一切魔敌无余，以正对治所摄力而永断，具足无上菩提，遍知善逝大悲甘露本性救护善示主，于彼及最胜上师与僧众恭敬常时普遍顶礼。
以遍摄对治，断除一切违品，证悟无上菩提，为利众生愿故，此入胜者道，如教而略说，为自当了知。
比丘智者嘉华贤，如是法义希求者，彼以恭敬劝请故，为自增上串习故，以自智慧观察说。
非境界中修习已，当得最胜义智慧，为求圆满菩提故，如勤施食亦精进。
略说暇满难得及，无常与爱苦，无始轮回苦，欲度众生出苦海。
具德上师之相及，发菩提心与戒律，十恶及其果报与，放逸贪欲女人酒。
随眠以及如是等，近烦恼与无我性，缘起轮及四圣谛，听闻正法等诸事。
所说十波罗蜜多，世间胜义不净观，三种差别及其他，入出息随念等法。
加行道与见道等，修道以及如是等，称为殊胜道次第，诸地清净及成熟。
四身宣说及如是，发愿等事入佛道，若略摄说此即是，如是三十品次第。
此乃入胜者道之略摄品第一。
人身实难得，殊胜受生及，殊胜处无害，无怖无病痛。
诸根具足及，具青春长寿，轮回苦河漂，无畏衣食等。
无艰难智者，能辨有无义，佛出世说法，欲闻法精进。
亲近胜上师，思惟所闻义，修习等极难。如是佛所说。
如坏劫风起，大海成一体，百年龟一现，颈入轭孔难。
较前所说事，展转更难得，是故善获此，暇满宝人身。
当成就士夫义，若于此不思利，后得说暇满，何有此可能。
具慧者当依，上师教自理，观察而思维。
此乃入胜者道之暇满难得传承次第品第二。

། །།སྐྱེས་པ་ཙམ་ནས་སྐྱེ་འགྲོ་ཡི། །མདུན་ན་བརྩེ་བ་མེད་པ་ཡི། །འཆི་བ་ཞེས་བྱའི་ འདྲ་ཆེན་གནས།།ཤིན་ཏུ་བཟློག་དཀའ་འཇིགས་པར་བྱེད། །མ་དང་ཕ་དང་བུ་དང་ནི། །སྤུན་དང་སྲིང་མོ་དེ་བཞིན་དུ། །ཆུང་མ་གཉེན་བཤེས་མཛའ་བོ་དང་། །མི་མཛའ་ཀུན་ཀྱང་གཤིན་རྗེས་གསོད། །བྱིས་པ་རྒན་པོ་གཞོན་ནུ་དང་། །དར་མ་དང་ནི་མཆོག་གཟུགས་ཅན། །ལང་ཚོ་ཅན་ དང་ལང་ཚོ་མེད།།ཁྲེལ་མེད་འཆི་བས་ཟ་བའོ། །འཁོར་ལོས་སྒྱུར་དང་མི་ཡི་ནི། །དབང་པོ་བླུན་པོ་ལ་སོགས་དང་། །ཚངས་པ་ལ་སོགས་ལྷ་རྣམས་དང་། །ནོར་རྒྱས་ལ་སོགས་ཀླུ་རྣམས་ཏེ། །འདི་དག་ཀུན་ཀྱང་འཆི་བས་ཟོས། །བསམ་གཏན་ཅན་དང་ཤེས་པ་ཅན། །ཞི་དང་ཐུབ་དང་སྙིང་རྗེ་ མཆོག་།གཏོང་དང་དགེ་བའི་ལས་ཅན་དང་། །སྣ་ཚོགས་རིག་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །བདེ་ལྡན་རྙེད་ལྡན་ཁ་དྲག་དང་། །སྨྲ་མཁས་པ་དང་ཆོས་སྨྲ་རྣམས། །འཆི་བ་ཡིས་ནི་འཇོམས་པ་སྟེ། །ཀུན་ལ་གཏོང་བ་གང་ཡང་མེད། །གཅུགས་པ་དང་ནི་ངོ་ཡང་མེད། །དད་པ་ཅན་དང་གུས ཅན་མེད།།ས་མཚམས་དང་ནི་རྟོག་དཔྱོད་མེད། །གར་ཡང་འཆི་བདག་འདི་ནི་འབྱུང་། །སྣོད་དང་སེམས་ཅན་འཇིག་རྟེན་གྲགས། །དུས་གསུམ་གྱི་ནི་ཁམས་གསུམ་རྣམས། །སྐྱེས་པ་ནས་བཟུང་བརླག་གི་བར། །མདོར་ན་འཇིགས་པའི་རྗེས་སུ་ཕྱོགས། །ཡིད་ བརྟན་མི་རུང་འཆི་བདག་འདི།།བྱས་དང་མ་བྱས་མི་སྡོད་འཛོམས། །བདེ་དང་མི་བདེ་ཡིད་བརྟན་མེད། །གནམ་ལྕགས་ཆེན་པོ་གློ་བུར་ལ། །གསོད་པའི་གནས་སུ་གསོད་བྱ་བའི། །སྐྱེས་བུ་སྟོབས་ཀྱིས་ཁྲིད་པ་ལྟར། །སྐྱེ་འགྲོ་རྣམས་ནི་སྐྱེ་ཙམ་གྱིས། །དེ་ནི་སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་འཆི། །དལ་ འབྱོར་རིན་ཆེན་རྙེད་དཀའ་སྟེ།།རྙེད་ཀྱང་སྐད་ཅིག་འཇིག་རང་བཞིན། །དེ་མཐོང་ཡང་ནི་ཅི་ནས་རང་། །འཆི་བ་ཉིད་དུ་མི་རྟོགས་ཏེ། །རྒས་མེད་འཆི་མེད་བདག་ཉིད་དུ། །གོ་ཞིང་ལུས་ཅན་གསོད་པ་སྟེ། །འདོད་དང་གཏི་མུག་འཇིགས་ཁྲོ་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་ཕན་འདོགས་དང་། །གང་ཡང་རུང་སྟེ་སུ་ཡང་ གསོད།།བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཡང་། །ཡོན་ཏན་ཅན་དང་སྡུག་ཕོངས་ཀྱི། །རྫས་ནི་དོགས་པ་མེད་པས་འཕྲོག་།ལོངས་སྤྱོད་དོན་དུ་ལྷ་བཞིན་དུ། །འདོད་པས་ལོག་པར་སྤྱོད་པ་རྣམས། །རུང་དང་མི་རུང་རྣམ་དཔྱོད་མེད། །གསེར་འགྱུར་རྩི་ཡི་རྙེད་བཞིན་དུ། །རྟེན་ཅིང་རབ་ཏུ་ཚིམ་པར་ བྱེད།།བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་དང་། །ངག་འཁྱལ་བ་ཡི་ཚིག་དང་ནི། །རོལ་རྩེད་བྱེད་དང་སེམས་ཅན་ནི། །ཕ་རོལ་སེམས་ལ་ཟུག་རྔུ་བྱེད། །གཞན་གྱི་ནོར་ལ་བདག་པོར་ནི། །འདོད་པ་སྐྱེད་པར་བྱེད་པ་དང་། །གཞན་ལ་གནོད་པར་སེམས་པར་བྱེད། །ཆོས་དང་ཆོས་མིན་ཕྱིན་ཅི་ལོག་།འདི་ ལྟར་སྡིག་པ་བྱས་ཀྱང་ནི།།རྒས་མེད་འཆི་བ་མེད་བཞིན་རོལ། །ཤིན་ཏུ་ལྟུང་སྟེ་ཆེར་རྩུབ་པའི། །དམྱལ་བ་མི་བཟད་མྱོང་བར་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་ཚེ་རིང་མི་རྣམས་ཀྱང་། །ཚེ་ལོ་བརྒྱ་པ་ཡིན་པར་བརྗོད། །སྟོང་ཕྲག་སུམ་ཅུ་རྩ་དྲུག་གི། །ཞག་ལ་ལོ་ནི་བརྒྱ་ཡིན་ཏེ། །དེ་རྣམས་ནང་ ནས་གང་རུང་བའི།།ཉིན་ཞག་ལ་ནི་ངེས་པར་འཆི། །ཁ་ཅིག་མངལ་དུ་འཆི་བར་འགྱུར། །ཁ་ཅིག་སྐྱེས་མ་ཐག་ཏུ་འཆི། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པའི་རང་བཞིན་དུ། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་པོ་ལ། །བློ་ལྡན་འབད་པས་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་ བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་མི་རྟག་པ་བསྟན་པའི་ལེའུ་སྟེ་གསུམ་པའོ།

从出生之时起，生命之前，无有慈悲的死亡这一大幻影，极难阻挡令人恐惧。
母亲和父亲以及儿子，兄弟姐妹如是，妻子亲友爱人和不爱之人，一切皆被阎罗所杀。
婴儿老人少年和壮年以及最上身形者，有青春和无青春者，无耻死亡皆吞噬。
转轮王与人中之王者，愚者等以及，梵天等诸天神和财富广大等诸龙众，这一切也都被死亡吞噬。
具禅定者和具智慧者，寂静调伏最胜慈悲，布施和行善业者，及种种明智究竟者。
具乐具财显贵和善辩者及说法者，皆为死亡所摧毁，对一切都无有施舍。
无有亲近也无有面子，无有信者和恭敬者，无有界限和思维观察，死主随处皆会出现。
器世间和有情世间，三时中的三界，从出生直至毁灭，简言之皆向恐惧趋近。
不可信赖的死主，不论已作未作皆会降临，安乐不安乐皆不可靠，如同巨大霹雳突然降临。
如同被带往屠宰之地的将被杀戮之人被力量所牵引，众生仅仅出生，即刹那刹那趋向死亡。
暇满难得珍宝，即便获得也是刹那坏灭自性，见此竟然仍然，不觉知必定死亡。
认为无老无死是自性，理解此而杀害有情，以贪欲愚痴恐惧嗔恨，杀害上师和施恩者及任何人。
对上师三宝以及，具功德者和贫苦者之财物，毫无顾虑地掠夺，为受用如同天人般。
以贪欲邪行者，无有应理不应理之分别，如同获得点金药，依止并极为满足。
妄语离间语粗语和绮语言词以及，游戏娱乐和令众生，他人内心生痛苦。
对他人财物生起，想要占有之心，对他人生起害心，颠倒是非善恶。
如此造作恶业，却如无老死般享乐，极度堕落极为粗暴的，难忍地狱将会感受。
最长寿的人们，也说是百岁，三万六千日，为百年寿命，其中任一日定当死亡。
有些胎中即死，有些甫生即死，刹那坏灭自性，当再三思维诸法。
对上师三宝，智者当勤求皈依。此乃入菩提道次第中宣说无常品第三。

། །།སྤྱིར་ནི་འཁོར་བ་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །ཕུང་པོར་རབ་ཏུ་གྲགས་པ་ཡིན། །སྐྱེ་དང་རྒ་དང་ན་དང་འཆི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ངན་སོང་གསུམ། །སྡུག་བསྔལ་རང་བཞིན་ཉིད་དུ་གསུངས། །འཁོར་བ་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་ཡིན། ། ཞིང་ལས་གཡོ་དང་ཚོང་དང་ནི། །ཕྱུགས་སྐྱོང་བ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་དང་། །སྡུག་པ་དང་བྲལ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །མི་སྡུག་དང་ཕྲད་སྡུག་བསྔལ་དང་། །འདོད་དོན་བཙལ་ཡང་མ་རྙེད་དང་། །ཤིན་ཏུ་བཀྲེས་སྐོམ་སྡུག་བསྔལ་དང་། །དབུལ་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཤིན་ཏུ་ཆེ། །དགྲ་རྣམས་སྣ་ཚོགས་སྡུག བསྔལ་དང་།།བསམ་པ་མ་གྲུབ་ནོར་ཟད་དང་། །གྲོགས་མེད་སྡུག་བསྔལ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །འགྱུར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཆེན་པོ་ནི། །དབང་པོ་ལྔ་ནི་རྒྱས་བྱེད་པའི། །དབང་པོའི་སྤྱོད་ཡུལ་ལོངས་སྤྱོད་ཀུན། །དེ་བཞིན་རྒྱལ་པོ་དབང་ཕྱུག་སོགས། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་མ་ལུས་ཀྱི། ། མདོར་ན་ཟག་བཅས་བདེ་བ་འདི། །མཐར་ནི་འབྲལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །འདི་ནི་སྡུག་བསྔལ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ངེས་པར་སྡུག་བསྔལ་འདི་རྣམས་ཀྱི། །ཉེར་ལེན་རྒྱུ་ནི་སྲེད་པ་སྟེ། །དེ་བཟློག་པ་ཡི་ཆེད་དུ་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འཁོར བའི་སྡུག་བསྔལ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཞི་པའོ།། །།ཐོག་མ་མེད་པའི་འཁོར་བ་རུ། །ལས་རླུང་ཤུགས་ཀྱིས་གང་འཁོར་བ། །འདི་དག་དལ་བ་མེད་པར་འཁོར། །སྡུག་བསྔལ་འཆི་བའི་ཆོས་ཅན་དེ། །ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བར་ནི། །སྐྱེ་བ་བརྒྱུད་མར་འཁོར་བ་ན། །རེས་འགའ་ལ་ལར གང་ལ་ལ།།ཕ་དང་མ་དང་བུ་དང་ནི། །སྣག་གཉེན་སོགས་སུ་བརྒྱ་སྟོང་དུ། །འདི་ལ་གང་ཞིག་མ་གྱུར་མེད། །བུ་དང་ཚ་བོ་སོགས་འབྲེལ་བ། །ཉེ་འཁོར་གཉེན་དང་རྩ་ལག་རྣམས། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་རུ། །བྱིང་བའི་སེམས་ཅན་བསྒྲལ་བའི་ཕྱིར། །ནན་ཏན་གྱིས་ནི་ལེགས་བརྟགས་ ནས།།དཔལ་ལྡན་བླ་མ་དམ་པ་བསྟེན། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར་འདོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ལྔ་པའོ།། །།ལྟ་བ་ཀུན་གྱི་གནད་ཤེས་ཤིང་། །སྙིང་པོ་ཡོད་མེད་རྣམ་དཔྱོད་ཅན། །རྟོག་གེའི་བསྟན་བཅོས་ཀུན་དོན་དང་། །དབུ་མའི་དོན་ལ་རྣམ་དག་བློ། །རྒྱགས་ མིན་ང་རྒྱལ་མེད་པ་དང་།།སྙོམས་ཤིང་མཆོག་ཏུ་སྙིང་རྗེ་ཅན། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་དོན་མི་གཉེར། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བརྟེན། །གཞན་ལས་རྙེད་པ་དོན་མི་གཉེར། །ཆོག་ཤེས་རང་གི་ལས་ལ་སེམས། །ཕ་རོལ་དཔལ་དང་རྙེད་པ་དང་། །བཀུར་ སྟི་ཡོན་ཏན་གྲགས་པ་ཡིས།།བདེ་དང་ལྡན་ན་ཤིན་ཏུ་དགའ། །མདོ་དང་ཆོས་མངོན་འདུལ་བ་ཡི། །འགལ་བའི་དོན་ནི་གསལ་བྱེད་ཅིང་། །བླ་མ་བརྒྱུད་པའི་རིམ་པ་ཡི། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་དོན་སྟོན་པ། །བརྟན་ཞིང་དུལ་ལ་བློ་གྲོས་ལྡན། །བཟོད་ལྡན་གསོང་པོར་ལེགས་སྨྲ་བ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ འཆལ་ཡང་ལམ་ལ་གནས།།བྱས་པའི་ལྟུང་བ་འཆོས་པར་བྱེད། །དེ་ལ་སོགས་ཏེ་གསུང་རབ་ལས། །གསུངས་པའི་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་ལྡན། །དེ་འདྲའི་དཔལ་ལྡན་བླ་མར་བྱ། །དེ་ལས་གཞན་པ་བདུད་ཀྱི་ཕྱོགས། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་དཔལ་ལྡན་བླ་མའི་མཚན་ཉིད་བསྟན་ པའི་ལེའུ་སྟེ་དྲུག་པའོ།

总的来说，轮回是众所周知的苦蕴。生、老、病、死，以及三恶道，都说是苦的本性。轮回以何因缘而生？
耕种、经商以及牧畜的痛苦，与所爱别离之苦，与不爱相遇之苦，求不得苦，极度饥渴之苦，贫穷之苦极大，种种怨敌之苦，愿望未成财富耗尽，无友之苦即是痛苦。
大变异之苦，即是五根增长，感官对境受用一切，以及国王、权贵等，三界一切无余。简言之，有漏之乐，最终必定别离，这就是痛苦。
确实这些痛苦的近取因是贪爱，为了遮止它，应当修习法无我。这是《入菩萨行论》中宣说轮回痛苦的第四品。
在无始轮回中，被业风之力所转，这些众生无有休止地流转。具有痛苦死亡法性的众生，在无始具足的轮回中，生生世世流转时，有时在某处，成为父母子女，亲眷等百千次，于此未有不曾为者。
与子孙等有关系的，亲朋眷属及亲友们，为了救度沉溺于轮回苦海的众生，应当精进善加观察，依止具德殊胜上师。这是《入菩萨行论》中欲度众生品第五。
通达一切见解要义，具有抉择有无实质的智慧，通达因明论典一切义理，于中观义理具清净慧，不骄傲无我慢，平等且具最胜悲心，不追求世间受用，依止上师三宝。
不追求从他人获得，知足且专注自己的事业，对他人的荣华、所得、恭敬、功德、名声，具足安乐时极为欢喜。通达经藏、阿毗达磨、律藏的相违义理，宣说上师传承次第的大乘义理。
稳重调柔具智慧，具忍直言善说，虽破戒仍住于道，能忏悔所造堕罪。如是等经教中所说具足上师之相，应当以如是具德者为上师，除此之外皆是魔众。这是《入菩萨行论》中宣说具德上师之相的第六品。

། །།རྣམ་དག་ཚེས་དང་གཟའ་ལ་སོགས། །རྗེས་སུ་མཐུན་པ་ཀུན་བཟུང་ལ། །གུས་པས་བླ་མ་དཀོན་མཆོག་ལ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་མཆོད་བྱས་ཏེ། །ཐ་མ་འབྲིང་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་སྐུ་ཆོ་ག་ཡིས། །བླ་མ་དང་ནི་དཀོན་མཆོག་ལ། ། ཅི་ནུས་པ་ཡི་ཡོན་དབུལ་བྱ། །འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་པའི། །ཡིད་ཀྱིས་བསྟོད་ཅིང་ཕྱག་ཀྱང་བྱ། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོ་མ་ཐོབ་བར། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་སུ་འགྲོ། །བླ་མ་མཆོད་པ་ལ་སོགས་པའི། །ཐོག་མ་མེད་ལྡན་འཁོར་བ་ནས། །ཚེ་རབས་འདི་འམ གཞན་དག་ཏུ།།བདག་གིས་མ་འཚལ་སྡིག་བགྱིས་པའམ། །བགྱིད་དུ་སྩལ་པ་ཉིད་དང་ནི། །གཏི་མུག་འཁྲུལ་པས་བདག་ནོན་ཏེ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་གང་བགྱིས་པ། །ནོངས་པ་དེ་དག་མཐོང་བགྱིས་ནས། །བསམ་པ་ཐག་པས་མགོན་ལ་བཤགས། །བདག་གིས་དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ ནི།།ཕ་མའམ་བླ་མ་གཞན་དག་ལ། །ཉོན་མོངས་སྒོ་ནས་ལུས་ངག་དང་། །ཡིད་ཀྱིས་གནོད་བགྱིས་གང་ལགས་དང་། །ཉེས་པ་དུ་མས་སྐྱོན་ཆགས་པའི། །སྡིག་ཅན་བདག་གིས་སྡིག་པ་གང་། །ཤིན་ཏུ་མི་བཟད་བགྱིས་པ་དེ། །ཐམས་ཅད་འདྲེན་པ་རྣམས་ལ་འཆགས། །སྡིག་པ་ བཤགས་པའོ།།འདྲེན་པ་རྣམས་ཀྱིས་བདག་གི་སྡིག་།ནོངས་པ་ལེགས་པར་གཟུང་དུ་གསོལ། །འདི་ནི་བཟང་པོ་མ་ལགས་པས། །སླན་ཆད་བདག་ནི་ཡང་མི་བགྱིད། །མི་བྱེད་པར་སྡོམ་པའོ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐས་ཁྱབ་པ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །སངས་ རྒྱས་བྱང་སེམས་དེ་དག་ཀུན།།དུས་གསུམ་དུ་ནི་བྱུང་རྣམས་དང་། །ཉན་ཐོས་བསེ་རུ་སངས་རྒྱས་དང་། །འཕགས་མིན་ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ནི། །དུས་གསུམ་བསོད་ནམས་ཐམས་ཅད་ལ། །དགའ་བས་རྗེས་སུ་ཡི་རང་ངོ་། །བསོད་ནམས་ལ་རྗེས་སུ་ཡི་རང་བའོ། །རྗེས་སུ་ཡི་རང་བགྱིས་ པ་ལས།།བསོད་ནམས་དཔག་མེད་གང་སྐྱེས་པ། །དགེ་དེས་སྐྱེ་བོ་ཐམས་ཅད་རྣམས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་གྱུར་ཅིག་།བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བའོ། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་བརྗོད་སངས་རྒྱས་གང་། །དུས་གསུམ་འབྱུང་བའི་བརྩེ་ཅན་རྣམས། །རྣམ་པ་ཀུན་དུ་གྲགས་པར་ནི། ། ཆོས་ནི་གསུང་ཞིང་བསྟན་དུ་གསོལ། །བསྐུལ་བའོ། །ཡོངས་སུ་མྱ་ངན་འདའ་བཞེད་པའི། །སྐྱོབ་པ་རྟག་པར་བཞུགས་སུ་གསོལ། །དམ་ཆོས་ཐོས་ཏེ་སེམས་ཅན་རྣམས། །སྲིད་པ་ལས་ནི་ཕྱིར་ཕྱོགས་ཤོག་།གསོལ་བའོ། །མགོན་པོ་ཁྱོད་ལ་ཐམས་ཅད་དུ། །ངེས་པར་བདག་ཉིད དབུལ་བར་བགྱི།།དེང་ནས་བཟུང་ནས་བྲན་ཉིད་དུ། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པས་མཆི་བར་བགྱི། །མགོན་པོ་བླ་མ་སངས་རྒྱས་དང་། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱིས་བདག་བཟུང་མཛོད། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བདག་ལ་སྩོལ། །དེང་ནས་འགྲོ་བའི་དོན་བགྱིའོ། །བདག་ཉིད་དབུལ་བའོ།

清净的日期和星宿等，随顺一切而受持，恭敬地向上师三宝，如法作供养。
下中等的差别，以圆满佛身仪轨，向上师与三宝，尽己所能作供养。
因轮回苦而恐惧的，心意赞叹并顶礼，直至未得菩提果，皈依于三宝。
上师供养等，从无始轮回以来，于此生或他世，我所造作的罪业，
或教唆他人所作，以及为愚痴迷惑所困，随喜所作的过失，见到这些过失后，
以至诚心向怙主忏悔。我于三宝以及，父母或上师等，
以烦恼门从身语，意所作诸害，以及诸多过失所染，
我这罪人所造作的，极其难忍的罪业，于一切导师前忏悔。
此为忏悔罪业。愿诸导师善加摄受，我的罪业过失。
此非善行，从今以后我再不造。此为不复造罪之戒。
遍满十方虚空际，于诸世界中安住，一切诸佛菩萨众，
以及三世所出现，声闻缘觉佛陀与，非圣有情众，
三世一切福德，我以欢喜心随喜。此为随喜福德。
从随喜所生，无量福德，愿以此善使一切众生，证得圆满菩提。
此为普遍回向福德。于诸世界所宣说佛陀，三世所出现的慈悲者，
于一切处闻名，祈请宣说开示正法。此为劝请。
欲入般涅槃的，救护者祈请恒住世，众生闻正法已，愿能远离轮回。
此为祈请。怙主于一切处，我定当献上自身，
从今以后作为仆从，因轮回怖畏而来。
怙主上师佛陀与，菩提心请摄受我，赐予我无畏，从今利益众生。
此为献上自身。

།དེ་ནས་ རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཀྱི།།སེམས་ནི་བླ་ན་མེད་པར་བསྐྱེད། །ལུང་ལས་གསུངས་པའི་ཆོ་ག་ཡིས། །སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་དད་བྱས་ལ། །འདི་ལྟ་སྟེ། ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའ་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ན་བཞུགས་པ་ཡི། །ཇི་སྙེད་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་དང་། །དེ་སྲས་བྱང་ཆུབ་ སེམས་རྣམས་དང་།།འཕགས་པ་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་གང་། །འདྲེན་པ་རང་རྒྱལ་རྣམས་དང་ནི། །རྫུ་འཕྲུལ་ཆེན་པོའི་ལྷ་ལ་སོགས། །དེ་དག་བདག་ལ་དགོངས་སུ་གསོལ། །ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐའ་གཏུགས་པའི། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་དམ་པོ་ལས། །སེམས་ཅན་ཁམས་རྣམས་ བསྒྲལ་ཕྱིར་དང་།།རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཇི་ལྟར་དུས་གསུམ་མགོན་པོ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་ཏུ་ནི་ངེས་མཛད་པའི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་བླ་མེད་པ། །དམ་པ་བདག་གིས་བསྐྱེད་པར་བགྱི། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་བསྲུངས་ཏེ། །སངས་རྒྱས་སྦྱོར་སྐྱེས་ སྡོམ་པ་དང་།།དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་ཚུལ་ཁྲིམས་ནི། །བདག་གིས་བརྟན་པོར་གཟུང་བར་བགྱི། །སངས་རྒྱས་ཆོས་དང་དགེ་འདུན་ཏེ། །བླ་ན་མེད་པའི་དཀོན་མཆོག་གསུམ། །དེང་ནས་བརྩམས་ནས་གཟུང་བར་བགྱི། །དེ་ལྟར་སེམས་ནི་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །དེ་ ནས་དེ་ལ་མི་མཐུན་ཕྱོགས།།ཆོམ་རྐུན་སྐབས་ཚོལ་སྤང་བའི་ཕྱིར། །དེ་ལ་ཞུགས་ཏེ་སེམས་ཀྱིས་བསྲུངས། །སྒྲིབ་པའི་མུན་པ་ཀུན་འཇོམས་ཤིང་། །ཀུན་མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་བྱེད་པ་པོ། །གང་ལ་ཕན་ཡོན་དཔག་མེད་པ། །ཐུབ་པ་སྐྱེས་མཆོག་གིས་གསུངས་ཤིང་། །དཔལ་ལྡན་ཀུན་དུ་བཟང་སྤྱོད་ སོགས།།སྨོན་ལམ་མཐའ་ཡས་ཀྱིས་བཅིངས་པས། །རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་བརྟན་པ་སྟེ། །འགྲོ་བའི་སྡུག་བསྔལ་སེལ་བའི་མཆོག་།ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཀུན་བསྐྱེད་ཅིང་། །བདུད་ནི་ཐམས་ཅད་འཇིགས་བྱེད་པ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱ་མཚོ་ཀུན་སྐྱོབ་པའི། །རིན་ཐང་མེད་པའི་རིན་ཆེན་མཆོག་།བྱང་ཆུབ་ སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་སུ།།བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །མདོར་བསྡུས་གསུངས་པ་རིག་པར་བྱ། །ཇི་ལྟར་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་དང་། །བུམ་པ་བཟང་པོ་མི་ཟད་གཏེར། །དཔག་བསམ་ཤིང་གི་མྱུ་གུ་ནི། །རྙེད་བཞིན་འབད་ལས་བསྲུང་བར་བྱ། །ཆོ་ག་བཞིན་དུ་ སྡོམ་བླངས་ན།།བྱང་ཆུབ་སྨོན་པ་ལྡན་འགྱུར་ཏེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་སུ་རབ་ཏུ་གྲགས། །སེམས་བསྐྱེད་པ་ནི་གཞན་དོན་ཕྱིར། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་འདོད། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུའི་དབྱེ་བའམ། །དེ་བཞིན་ལྷན་ཅིག་སྐྱེ་བར་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་ལ་ སོགས་ཀྱིས་བསྒྲིབས་ཕྱིར།།དེ་ཡི་གཟུགས་ནི་མི་གསལ་བའི། །མ་རིག་པ་ཡི་གཟུགས་ཡིན་ཕྱིར། །རྣམ་པར་རིག་བྱེད་མིན་ཞེས་བརྗོད། །སྡོམ་པར་བརྗོད་པ་དེ་ཡང་ནི། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱི་རྒྱུན་ཡིན་ནོ། །ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་གནས་པ་ནི། །ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་དབྱེ་བ་གསུམ། །འདུན་ པ་ལྷན་ཅིག་མཚུངས་ལྡན་སེམས།།དག་ཅིང་བཟང་བའི་ཞིང་ས་བཞིན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་ཡིན། །སྐྱེ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྟེན་ཡིན་ནོ། །བསམ་པ་རྗེས་སུ་ཞུགས་པའི་སེམས། །དག་པའི་གསེར་དང་མཚུངས་པ་སྟེ། །ད་ལྟར་དང་ནི་ཕྱི་ནས་ཀྱང་། །རྣམ་པ་ཀུན་ དུ་འགྱུར་བ་མེད།།ལྷག་པའི་བསམ་པ་མཚུངས་ལྡན་པའི། །དཀར་ཕྱོགས་ཟླ་བ་ཚེས་པ་བཞིན། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱང་། །གོང་ནས་གོང་དུ་འཕེལ་བར་བྱེད། །ལས་ནི་དང་པོ་པར་གནས་ལ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་གསུམ་གསུངས་པ། །ཆུང་ངུ་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །ཐར་པའི་ ཆ་དང་མཐུན་གྱུར་པའོ།།སྦྱོར་བའི་ལམ་དང་མཚུངས་ལྡན་པའི། །སེམས་ནི་མེ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་བུད་ཤིང་བསྲེག་།རབ་ཏུ་སྦྱོར་བ་འཕྲོ་ཕྱིར་འབྱུང་། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པ། །མི་ཟད་པ་ཡི་གཏེར་དང་འདྲ། །འདོད་དོན་ཀུན་གྱིས་ཚིམ་བྱས་ཀྱང་། །འདོད་དོན་ཡོངས་ སུ་ཟད་པ་མེད།།ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པ། །རིན་ཆེན་འབྱུང་གནས་ལྟ་བུར་འགྱུར། །ཡོན་ཏན་རིན་ཆེན་དེ་དག་ཀུན། །སྐྱེ་བའི་རྟེན་ནི་དེ་ཡིན་ནོ།

然后生起无上圆满菩提心，依照经典所说的仪轨，以专一信心，如是：十方遍满虚空界，所有世界中安住的一切诸佛以及其子诸菩萨，圣者声闻菩提者，导师缘觉诸尊及具大神通天等，祈请垂念于我。
为了解脱十方虚空边际的轮回坚固束缚中的众生界，为了证得圆满菩提，如同三世怙主们决定趣向菩提般，我今发起殊胜无上菩提心。
守护三种戒律：佛所制定的别解脱戒、摄集善法戒、饶益有情戒，我将坚固受持。佛法僧三宝，无上之三宝，从今起我当受持。
如是发心之后，为了远离违缘盗贼寻求机会，应以心护持。
能摧破一切障碍黑暗，是遍知智慧之作者，具无量功德，圣者至尊所说，具德普贤行愿等，以无边愿力所系，坚固如金刚，是除众生苦之最胜者。
能生一切圆满，令一切魔惧怕，救护一切苦海，无价之至宝。如入菩萨行论等，诸大士以悲悯众生心，略说当知。
如同如意宝珠、善瓶、无尽藏、如意树苗，获得后应精进守护。
若如法受戒，即成具菩提愿者，以空性大悲无二，广称菩提心。发心为利他，欲求正等觉，因果差别或同时生起所说。
因烦恼等所障故，其相不明显，因无明相故，说为无表色。所说戒律即是白分相续。解脱分住位有小中大三种差别。
欲乐俱生相应心，如清净良田，福慧资粮最胜，是生起之所依。随顺意乐之心，如清净黄金，现在及未来，一切时无变。
与增上意乐相应，如白分新月，一切善法皆从上而上增长。初业行者住位，次第说三种：小中大，顺解脱分。
与加行道相应之心，如同火焰，能烧违品薪柴，因极作行生起。具足布施波罗蜜，如无尽藏，虽满众愿而所欲无尽。
具足持戒波罗蜜，如宝藏处，一切功德珍宝，皆依此生起。

།བཟོད་པའི་ཕར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སེམས་ནི་རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོ་བཞིན། །མི་འདོད་པ་ཀུན་ཐོག་བབ་ཀྱང་། །རྒྱུད་ལ་བདེ་བ་འཁྲུག་ མི་འགྱུར།།བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པས། །རྨད་དུ་བྱུང་བའི་རྡོ་རྗེ་བཞིན། །ཡིད་ཆེས་མངོན་པར་བརྟེན་པ་སྟེ། །བདུད་ཀྱི་རིས་ཀྱིས་མི་ཕྱེད་པའོ། །བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་རྣལ་འབྱོར་པའི། །སེམས་ནི་རི་རྒྱལ་ལྟ་བུ་སྟེ། །དམིགས་པ་ཀུན་གྱིས་གཡེངས་པ་ཡི། །བདག་ཉིད་ཆེ་རྣམས་མི་བསྐྱོད་ པའོ།།ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པ། །ལྷ་རྫས་སྨན་ཆེན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཉོན་མོངས་ཤེས་བྱའི་སྒྲིབ་པའི་ནད། །དེས་ནི་ཀུན་དུ་འཇོམས་པ་ཡིན། །ཐབས་ཀུན་གྱིས་ནི་ཕར་ཕྱིན་ལྡན། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཀུན་ནས་རྟག་པར་ཐམས་ཅད་དུ། །སེམས་ཅན་དོན་ནི་ཡོངས་མི་གཏོང་། ། སྨོན་ལམ་དང་ནི་མཉམ་ལྡན་པའི། །སེམས་ནི་ཡིད་བཞིན་ནོར་བུ་བཞིན། །སྨོན་ལམ་གྱི་ནི་ནུས་པ་ཡིས། །འབྲས་བུ་སྨོན་པ་འཕེལ་བ་ཉིད། །སྟོབས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པའི། །སེམས་ནི་ཉི་མ་ལྟ་བུ་སྟེ། །རང་གི་གདུལ་བྱའི་ལོ་ཏོག་ཀུན། །ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ཉིད་དུ་བྱེད། །ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྡན་པ། ། གླུ་དབྱངས་སྙན་པ་སྒྲོགས་པ་བཞིན། །ཆོས་རྣམས་ཡང་དག་བསྟན་པས་ནི། །སེམས་ཅན་འདུན་པར་བྱེད་པ་པོ། །སེམས་ནི་བཅུ་པོ་འདི་རྣམས་ནི། །རིམ་པས་ས་ནི་བཅུ་པོ་སྟེ། །མཐོང་ལམ་བསྒོམ་ལམ་ཞེས་པ་ལས། །དེར་ནི་གཅིག་དང་གོ་རིམས་བཞིན། །མངོན་པར་ཤེས་དང་མཚུངས ལྡན་དང་།།འཁོར་ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོ་བཞིན། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་མཐུ་ཡིས་ནི། །སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད་པ་ཉིད། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ལྡན་པ། །བང་མཛོད་དང་ནི་མཚུངས་པ་སྟེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ཀྱིས། །མཛོད་ནི་ངེས་པར་གནས་པ་ཉིད། །བྱང་ ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས་རྣམས་དང་།།ལྡན་པས་སྤྱོད་ལམ་དང་འདྲ་བ། །འཕགས་པའི་གང་ཟག་མ་ལུས་པ། །འགྲོ་བ་དང་ནི་འོང་བ་ཉིད། །ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་ལྡན་པ་ནི། །བཞོན་པ་ལྟ་བུར་དགོངས་པ་ཡིན། །ཟུང་འཇུག་ལམ་དུ་འགྲོ་བས་ན། །སྲིད་དང་ཞི་བར་མི་ལྟུང་ཉིད། །གཟུངས་དང་ སྤོབས་པ་དང་ལྡན་པ།།བཀོད་མའི་ཆུ་དང་འདྲ་བ་སྟེ། །ཐོས་དང་མ་ཐོས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །རྟག་པར་འཛིན་ཅིང་སྟོན་པའོ། །རིམ་པ་བཞིན་དུ་བརྗོད་པ་ཡི། །སེམས་ནི་ལྔ་པོ་འདི་དག་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས་ལ་ནི། །ཁྱད་པར་ལམ་གྱིས་བསྡུས་པའོ། །ཆོས་ཀྱི་སྦྱིན་པ་དང་ལྡན་པ། ། ཀུན་དགའི་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཐར་པ་འདོད་པའི་གདུལ་བྱ་ལ། །ཀུན་དགའི་ཚིག་ནི་སྒྲོགས་པར་བྱེད། །འདི་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །ས་དང་འབྲེལ་ཏེ་སངས་རྒྱས་སར། །འཇུག་སྦྱོར་བ་ཡི་ལམ་གྱིས་བསྡུས། །དེ་ལས་གཞན་ཡང་གང་ཞིག་ནི། །བགྲོད་པ་གཅིག་པའི་ལམ་གྱིས ནི།།རྗེས་ཞུགས་གང་གཱའི་ཆུ་རྒྱུན་བཞིན། །སྙིང་བརྩེ་ཤེས་རབ་དབྱེར་མེད་ཅིང་། །གཅིག་ཏུ་སྦྱོར་བས་གཞན་དོན་བྱེད། །ཆོས་སྐུ་མངོན་པར་ལྡན་པ་ཡི། །སེམས་ནི་སྤྲིན་དང་འདྲ་བར་འདོད། །མཐའ་ཡས་ལུས་ཀྱི་སྤྲུལ་སྤྲིན་གྱི། །སེམས་ཅན་དོན་བྱེད་རྒྱུ་ཉིད་དོ།

具足安忍波罗蜜的瑜伽士，其心如同大海，即便一切不悦之事降临，心相续中的安乐也不会动摇。
具足精进波罗蜜者，如同稀有金刚，坚信明显依止，魔众不能分裂。
具足禅定波罗蜜的瑜伽士，其心如同须弥山王，即便一切所缘境散乱，此等大士也不动摇。
具足智慧波罗蜜者，如同天界大药，能彻底摧毁烦恼所知二障之病。
具足方便波罗蜜者，如同善知识，永恒不舍一切众生利益。
具足愿力者，其心如同如意宝珠，以愿力之力，所愿果实增长。
具足力波罗蜜者，其心如同太阳，使一切所化众生之庄稼完全成熟。
具足智慧波罗蜜者，如同悦耳歌声，以正确宣说诸法，令众生生起欢喜。
此等十种心，依次为十地，从见道修道中，其中一个依次。
具足神通相应者，如同转轮圣王，以无碍威力，成办一切众生利益。
具足福德智慧资粮者，如同宝藏，以福德智慧二资粮，宝藏确实安住。
具足菩提分法者，如同行为，一切圣者无余，来去自如。
具足止观者，如同乘骑，以双运道而行，不堕轮涅。
具足总持辩才者，如同引水渠，恒时受持并宣说一切已闻未闻之法。
依次所说，此等五种心，于菩萨地中，摄于殊胜道。
具足法布施者，如同悦耳回声，对欲求解脱之所化众生，宣说欢喜之语。
此乃菩萨地，相连佛地，入定加行道所摄。
其他复有，以一道而行，随入如恒河水流，大悲智慧无别，一心利他。
具足法身者，其心如同云彩，以无边身幻化云，作为利益众生之因。

།རྫོགས་སངས་རྒྱས་ཀྱི་ སས་བསྡུས་པའི།།སེམས་འདི་གཉིས་ནི་རིམ་པ་བཞིན། །སྔོན་དུ་གསུང་བ་དངོས་གཞིའི་སྐབས། །ཕྱི་མ་རྗེས་ཀྱི་སྐབས་སུ་འདོད། །འདི་ནི་འཇུག་པ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །སེམས་ཀྱི་དབྱེ་བར་གསུངས་པ་ཡིན། །སྨོན་དང་འཇུག་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་གཉིས་སུ་གསལ། ། གང་ནས་བཟུང་སྟེ་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་རབ་ཏུ་སྒྲིམ་པའི་ཕྱིར། །མི་ལྡོག་པ་ཡི་སེམས་ཀྱིས་སུ། །སེམས་དེ་ཡང་དག་བླངས་གྱུར་པ། །དེང་ནས་བཟུང་སྟེ་གཉིད་ལོག་གམ། །བག་མེད་གྱུར་ཀྱང་བསོད་ནམས་ཤུགས། །རྒྱུན་མི་འཆད་པར་དུ་མ་ཞིག་།ནམ་མཁའ མཉམ་པར་རབ་ཏུ་འབྱུང་།།བྱང་ཆུབ་སྨོན་པའི་སེམས་ལས་ནི། །འཁོར་ཚེ་འབྲས་བུ་ཆེར་འབྱུང་ཡང་། །ཇི་ལྟར་འཇུག་པའི་སེམས་བཞིན་དུ། །བསོད་ནམས་རྒྱུན་ཆགས་འབྱུང་བ་མིན། །འདི་དག་གིས་ནི་དགེ་བའི་ཆོས། །ཟག་བཅས་ཟག་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །ལམ་འབྲས་དང་ བཅས་མཚན་ཉིད་རྣམས།།ཡང་དག་བསྡུས་ཏེ་ཇི་བཞིན་གསུངས། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བྱང་ཆུབ་ཏུ་སེམས་བསྐྱེད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བདུན་པའོ།། །།མཆོག་ཏུ་དགེ་བ་བཟུང་བ་དང་། །མི་དགེ་ཐམས་ཅད་སྤངས་པ་སྟེ། །དེ་ཡིས་སྡོམ་པ་བཟུང་བ་ནི། །ཇི་ལྟ་བ་ བཞིན་ཡོངས་སུ་བསྲུངས།།བསྟན་པའི་སེམས་ཀྱིས་འཁོར་བ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་དྲན་པར་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་རྒྱུ་ནི་སྤང་བའི་ཕྱིར། །གཉེན་པོ་ཡོངས་སུ་གཟུང་བར་བྱ། །དེ་ནི་དགེ་བསྙེན་བསྙེན་གནས་དང་། །དགེ་ཚུལ་དང་ནི་དགེ་སློང་རྣམས། །ལྔ་དང་བརྒྱད་དང་བཅུ་དང་ནི། །ཐམས་ཅད་ སྤོང་ཞིང་བསྲུང་བར་གཟུང་།།ཕོ་དང་མོ་ཡི་དབྱེ་བ་ཡིས། །མདོར་ན་སླར་ཡང་བརྒྱད་དུ་དབྱེ། །སོ་སོར་ཐར་པའི་སྡོམ་ཞེས་པ། །འདུལ་བ་ཉིད་དུ་རྒྱས་པར་སྤྲོས། །དགེ་སློང་ལུས་ནི་བསྡམས་པ་སྟེ། །དགེ་སློང་ངག་ནི་བསྡམས་པ་ཡིན། །དགེ་སློང་ཡིད་ནི་བསྡམས་པ་སྟེ། །དགེ་སློང་ཀུན་དུ་བསྡམས་ པ་ཡིན།།སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་མི་བྱ་སྟེ། །དགེ་བ་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པར་སྤྱད། །རང་གི་སེམས་ནི་ཡོངས་སུ་གདུལ། །འདི་ནི་སངས་རྒྱས་བསྟན་པ་ཡིན། །དེ་དག་ཉིད་ནི་ཐེག་ཆེན་ལ། །ཞུགས་ནས་ཁྱད་པར་འཕགས་པ་ཉིད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་བསླབ་པ་དང་། །ལྡན་ཞིང་དེ་རྣམས་སོ་ སོར་འབྲང་།།བྱང་ཆུབ་སེམས་ཀྱི་བསླབ་པ་ནི། །མཐའ་ཡས་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སྤྱོད་འཇུག་ལ་སོགས་སུ། །བསྡུས་པ་དེ་རྣམས་བལྟ་བར་བྱ། །མདོར་ན་བྱང་ཆུབ་སེམས་རྣམས་ཀྱིས། །བསླབ་པ་སེམས་ཅན་དོན་བསྒྲུབ་ཅིང་། །ཕུང་པོ་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀྱི། ། ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་པར་བསྒོམ། །ཚངས་པའི་སྤྱོད་པ་མ་ཉམས་པ། །རབ་ཏུ་འབད་པས་སྤྱད་པར་བྱ། །ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་པ་དང་དོན་དམ་སྟེ། །སྡོམ་པ་བླངས་ནས་བསྲུང་བ་ནི། །ཀུན་རྫོབ་པ་རུ་འདོད་པ་ཡིན། །ཚད་མེད་པ་ནི་བཞི་རྣམས་ལ། །བསྙེན ཅིང་བསྟེན་པ་དོན་དམ་སྟེ།།སྡུག་བསྔལ་དང་ནི་སྡུག་བསྔལ་གྱི། །རྒྱུ་ལས་འགྲོ་བ་བསྒྲལ་འདོད་ཉིད། །དེ་ནི་སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོར་གསུངས། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་བཟང་བཞིན་ནོ། །འགྲོ་བ་བླ་མེད་བདེ་བ་ལ། །སྦྱོར་བར་འདོད་པས་བྱམས་པ་ཉིད། །ནམ་མཁའ་ཀུན་ནི་མཐར་ཐུག་པའི། །ིནྡྲ་ནཱི་ ལའི་འོད་མཉམ་པའོ།།གཞན་ལ་ཕན་འདོགས་ལ་མཁས་ཤིང་། །བྱང་ཆུབ་ལ་ཕྱོགས་སེམས་ཅན་དེ། །མཐོང་ནས་ཚིམ་པ་དགའ་མཚན་ཉིད། །པདྨ་རཱ་གའི་འོད་དང་མཚུངས། །རྙེད་པ་ལ་སོགས་འཇིག་རྟེན་ཆོས། །དེ་དག་ཀུན་ལ་བཏང་སྙོམས་པའི། །ཏིང་འཛིན་དེ་བསྐྱེད་ རྣལ་འབྱོར་པ།།བཏང་སྙོམས་པདྨའི་འདབ་མའི་འོད། །རང་བཞིན་དང་ནི་མཚན་མ་དང་། །འབྲས་བུ་དང་མངོན་འདུ་བྱེད་ཀྱི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་སྙིང་རྗེ་སོགས། །རིམ་བཞིན་འཁྱུད་པར་ཤེས་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་གནས་ནི་བཞི་པོ་རྣམས། །དབྱེ་བ་རྣམ་བཞི་རྟག་བསྒོམ་བྱ། །རྣམ་པར་ ཐར་པའི་སྒོ་དེ་ཡིས།།གལ་ཏེ་འཁྱུད་པར་མ་གྱུར་ན། །འདི་དག་ཟག་པ་དང་བཅས་སོ། །ཚངས་པར་སྤྱོད་པ་འདི་གཉིས་ནི། །རྒྱལ་བའི་སྲས་པོ་རྣམས་ཀྱིའོ།

圆满佛陀之子所摄的这两种心依次为：前者为最初所说的正行时分，后者为随后时分所许。此乃入菩提心的分类所说。以愿与入的分类，菩提心明显分为二种。
从何时起为了精进度化无边众生界，以不退转心而正确发起彼心，从今往后，即使睡眠或放逸，福德之力也会不间断地如虚空般广大生起。
虽然从菩提愿心在轮回中能生广大果报，但是不像入菩提心那样能生相续不断的福德。此等摄集一切有漏无漏善法，连同道果之相皆如实宣说。
此乃《入菩萨行论》中发菩提心品第七。
持守最胜善业，断除一切不善，由此受持律仪，如实圆满守护。以正念心忆念轮回之苦，为断苦因，当全面受持对治。
这就是近事、近住、沙弥及比丘们，应当受持并守护五戒、八戒、十戒乃至一切戒。以男女差别，总而言之又分为八种。别解脱戒，于律部中广为宣说。
比丘身已调伏，比丘语已调伏，比丘意已调伏，比丘一切已调伏。不造诸恶业，圆满修诸善，调伏自己心，此是佛陀教。
彼等入大乘后更为殊胜，具足菩萨学处，并各自随行。菩提心学处，佛陀所说无量，于《入菩萨行论》等中所摄，当观察彼等。
总之，诸菩提心者，学处成办众生利，蕴等诸法，修习无自性。清净梵行不退失，应当精进修持。
声闻菩萨，世俗与胜义，受戒后守护，许为世俗谛。修习四无量，依止为胜义。
欲度脱众生，离苦及苦因，此即大悲心，如秋月光明。欲令众生得，无上安乐故，即是慈心性，如遍空因陀尼蓝宝光。
善巧利他及，趣向菩提众，见已满足相，喜如红宝光。世间法利等，于彼皆舍离，瑜伽者生起，舍如莲瓣光。
自性及相状，果报与造作，空性大悲等，应知次第拥抱。四种梵住，分四种当常修。若未以解脱门拥抱，此等即有漏。此二种梵行，是诸佛子的。

།ཚུལ་གནས་ཐོས་དང་བསམ་ལྡན་པ། །བསྒོམ་པ་ལ་ནི་རབ་ཏུ་སྦྱོར། །རང་གཞན་རྒྱུད་ཀྱི་ཉོན་མོངས་པ། །སྤོང་ཞིང་དབེན་པར་གནས་ པ་ཡི།།བཟའ་བ་ལ་སོགས་པ་རྣམས་ནི། །སྲོག་བསྲུང་ཙམ་གྱིས་ཆོག་ཤེས་པ། །གསུངས་པའི་མཚན་ཉིད་འདི་ཉིད་ནི། །ལྡན་པའི་མི་དེ་རྫོགས་པ་ཡི། །བྱང་ཆུབ་ལམ་ནི་དང་པོ་ལ། །བསྒོམ་པའི་སྣོད་གྱུར་གཞན་དུ་མིན། །འཁོར་བའི་བདེ་དང་ལོངས་སྤྱོད་ནི། །སྲེད་པ་ཉིད་དུ་སྲེད་པར་བྱེད། ། དེ་ཡིས་རྣམ་གཡེངས་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ལམ་ལ་གོམས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་། །ཐོས་བསམ་རབ་འཕེལ་ལས་བྱུང་ཞིང་། །སྲེད་དང་སྲིད་པ་རྣམས་སྤོང་བ། །ཐར་པའི་ཆ་མཐུན་དགེ་བ་སྟེ། །དེ་ཐོབ་ཐུབ་སྲས་ཆུང་ངུའོ། །བསྒོམ་པའི་ལམ་ནི་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་དང་འཕགས་པ་ཡི། ། དབྱེ་བ་ཟག་བཅས་ཟག་མེད་དོ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་ཟག་པ་མེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྡོམ་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བརྒྱད་པའོ།། །།འདི་ལྟར་སྐྱེས་པའི་རིན་ཆེན་སེམས། །བསྲུང་བ་རུ་ནི་འདོད་པ་ཡིས། །ཕན་དང་མི་ཕན་དངོས་པོ་ནི། །རིམ་བཞིན བླང་དོར་ཤེས་པར་བྱ།།དོར་བྱའི་དབྱེ་བ་རང་བཞིན་དང་། །བཅས་པའི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་མི་དགེའི་ལས། །ཕྱེ་ནས་ཕྱེ་སྟེ་བཤད་པར་བྱ། །རང་བཞིན་ཁ་ན་མ་ཐོ་ཉིད། །མི་དགེ་བཅུ་པོ་འདི་དག་སྟེ། །རྣམ་སྨིན་མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །དེ་དག་རྣམ་པར་སྤང་བར་བྱ། །སྲོག་གཅོད་པ་ ནི་མ་འཁྲུལ་པར།།བསམས་བཞིན་སྲོག་ཆགས་གསོད་པའོ། །མ་བྱིན་ལེན་པ་གཞན་གྱི་ནོར། །མཐུ་དང་འཇབ་བུས་བདག་གིས་བྱེད། །བགྲོད་མིན་བགྲོད་པར་འདོད་པ་ཡི། །ལོག་པར་གཡེམ་པ་རྣམ་པ་བཞི། །བརྫུན་ཚིག་འདུ་ཤེས་གཞན་བསྒྱུར་བའི། །ཚིག་དོན་མངོན་པར་གོ་བའོ། །མིག་རྣ་ཡིད་ ཀྱི་རྣམ་ཤེས་དང་།།གསུམ་གྱིས་ཉམས་སུ་མྱོང་གང་དེ། །མཐོང་ཐོས་རྣམ་པར་ཤེས་པ་དང་། །རྟོགས་པ་ཡིན་ཏེ་རིམ་བཞིན་བཤད། །ཕྲ་མ་ཕ་རོལ་དབྱེ་བའི་ཕྱིར། །ཉོན་མོངས་ཅན་གྱི་སེམས་ཀྱི་ཚིག་།ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་མི་སྙན་པ། །ཉོན་མོངས་ཅན་ཀུན་ཀྱལ་བ་ཡིན། །གཞན་ཡང་ཉོན་མོངས་ཅན་ སེམས་ཀྱི།།ཁ་གསག་གླུ་དང་རོལ་མོར་བཅས། །བསྟན་བཅོས་ངན་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །བརྣབ་སེམས་གཞན་ནོར་ལོག་པར་ཆག་།གནོད་སེམས་ཅན་ལ་སྡང་བའོ། །དགེ་དང་མི་དགེ་མེད་ལྟ་བ། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ཡིན་འདི་ལ། །གསུམ་མམ་བདུན་ནི་ལས་ཀྱང་ཡིན། །དེ་ལ་རྣམ་སྨིན་ཐམས་ ཅད་དུ།།དམྱལ་བར་ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་སྟེ། །རྒྱུ་མཐུན་རྒྱུ་འབྲས་མཐུན་པར་ནི། །ས་སྟེང་ཉིད་དུ་མྱོང་བར་བྱེད། །བདག་པོས་ཕྱི་ཡུལ་འདོད་པའི་དོན། །ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཏུ་འབྱུང་བའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕྱིར་དང་གསད་ཕྱིར་དང་། །གཟི་བྱིན་མེད་ཕྱིར་འབྲས་རྣམས་གསུམ། །སྦྱོར་བ་དངོས་གཞི་རྗེས་ རྣམས་ཀྱིས།།གནས་སྐབས་གོ་རིམས་བཞིན་དུའོ། །རྒྱུ་མཐུན་སྲོག་གཅོད་པ་ཡིས་ནི། །ཚེ་ཐུང་ལུས་ལ་ནད་ཟུག་སྟེ། །མ་བྱིན་པར་ནི་བླངས་པ་ཡིས། །དབུལ་པོར་འགྱུར་ཞིང་རྒྱལ་པོ་དང་། །ཆོམ་རྐུན་སོགས་ཀྱིས་ནོར་ཟད་བྱེད། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་རྣམས་ཀྱིས། །ཆུང་མ་ གཞན་ལ་འཕྱོ་བར་འགྱུར།།བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་སྐུར་པ་འདེབས། །ཕྲ་མས་གྲོགས་དང་དབྱེ་བར་འགྱུར། །ཚིག་རྩུབ་བརྗོད་པས་མི་སྙན་ཐོས། །ངག་འཁྱལ་གྱིས་ནི་ལེགས་བཤད་ཀྱང་། །མི་ལེན་གཞན་གྱི་བཞད་གད་རྒྱུ། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འདོད་ཆགས་དག་། དྲག་ཅིང་ལོངས་སྤྱོད་ཟད་པར་འགྱུར། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་ཞེ་སྡང་དྲག་།ལུས་ཀྱང་ངན་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གཏི་མུག་དྲག་ཅིང་ལྟ་བ་ངན། །ལོག་པར་ལྟ་བའི་འབྲས་བུར་གྲགས། །འདི་ནི་རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུའོ།

具足持戒闻思者，精进修持于禅定，断除自他相续中，烦恼而住于静处。
饮食等诸受用事，知足仅以护生命，所说之此等性相，具足彼人即堪为。
圆满菩提初道上，修行法器非余者，轮回安乐与受用，贪著即成贪欲因。
由此散乱之心识，于道修习极遥远，闻思增上所生起，断除贪欲及有者。
解脱随顺诸善法，获此即为小菩萨，修行之道有二种，凡夫圣者之差别。
有漏无漏之分类，见道即是无漏者，此乃入于佛道论中宣说律仪品第八。
如是所生珍贵心，欲求守护彼心故，利与不利诸事物，如次当知取与舍。
所舍差别有自性，及诸制罪过患等，过患不善诸业行，分别详细当宣说。
自性过患即是此，十不善业此等也，异熟难忍诸痛苦，彼等一切当断除。
杀生即是不错乱，故意杀害有情命，不与取即他人财，以力窃取自为之。
非所应行欲行之，邪淫即有四种相，妄语即是转他想，言词明显可了知。
眼耳意之诸识别，三者所得诸体验，见闻及诸识别等，了知即是如次说。
离间语为离他故，烦恼心之诸言词，粗语即是不悦耳，烦恼一切绮语是。
复次烦恼心所生，谄诳歌舞伴奏等，恶论言词即是也，贪心即是邪著他。
害心即是嗔恚他，善恶皆无诸见解，邪见即是此中有，三或七者亦是业。
其中异熟一切处，地狱中所宣说者，等流因果相顺者，地上即当受报也。
增上外境所欲义，颠倒而生即是也，苦故及为杀害故，无威光故果有三。
加行正行后诸位，阶段次第如是也，等流杀生之果报，短命身有病痛苦。
由于不与取因故，贫穷且为国王及，盗贼等使财散尽，由于贪欲邪淫故。
妻子转向于他人，妄语能招诽谤果，离间令与友分离，粗语招致不悦闻。
绮语纵有善言说，不受且为他讥笑，由于贪心诸贪著，炽盛且令受用尽。
由于害心嗔恚重，身体亦成劣等流，愚痴炽盛见解劣，邪见果报所共称。
此乃等流之果报。

།བསད་པས་ཕྱི་རོལ་དངོས་པོ་རྣམས། །འབྲས་བུ་བཅུད་ཆུང་ལ་སོགས་པ། །མ་བྱིན བླངས་པས་ཐོག་འབབ་ཅིང་།།རྡུལ་གྱིས་རབ་ཏུ་གང་བ་ཉིད། །འདོད་པས་ལོག་པར་གཡེམ་པ་ཡིས། །ཕྱོགས་ཀུན་རྡུལ་གྱིས་ཁྱབ་པ་ཉིད། །བརྫུན་དུ་སྨྲ་བས་ཐམས་ཅད་དུ། །དངོས་པོ་ཐམས་ཅད་དྲི་མི་ཞིམ། །ཕྲ་མའི་ཚིག་གི་འབྲས་བུ་ནི། །ཤིན་ཏུ་མཐོ་དང་དམའ་བ་ཉིད། །ཚིག་རྩུབ་ སྨྲས་པ་ལས་བྱུང་བ།།ས་ནི་ཆུ་མེད་ཚ་སྒོ་ཅན། །ངག་འཁྱལ་སྨྲས་པ་ལས་བྱུང་བ། །དུས་ཚིགས་རྣམས་ནི་ལོག་པར་འབྱུང་། །བརྣབ་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་ཕྲ། །གནོད་སེམས་ཀྱིས་ནི་འབྲས་བུ་རྩུབ། །འབྲས་མེད་པའམ་འབྲས་བུ་ཆུང་། །ལོག་པར་ལྟ་བ་ལས་བྱུང་བའི། །ལྷན་སྐྱེས་ཁ་ན་ མ་ཐོ་བ།།འབྲས་བཅས་གསུངས་པ་དེ་སྨད་པའོ། །འདི་ནི་བདག་པོའི་འབྲས་བུའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་[(]འབྲུག་[,]འཇུག་[)]པ་ལས་མི་དགེ་བ་བཅུ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་དགུ་པའོ།། །།བག་མེད་ལ་དགའ་སྐྱེ་བོ་གང་། །འདི་ནི་ཐར་པའི་སྣོད་མ་ཡིན། །བག་མེད་དུག་གིས་བརྒྱལ་བ་ ནི།།མྱ་ངན་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་། །དགྲ་བོ་འཇིགས་པ་ཆེར་བྱེད་པ། །བག་མེད་དང་མཉམ་འགའ་ཡང་མེད། །གང་ཡང་བག་མེད་དབང་སོང་བ། །དམྱལ་བ་རུ་ནི་ལྟུང་བར་འགྱུར། །བག་མེད་རབ་ལྡན་མི་དག་ནི། །རྩེ་ཞིང་དོགས་མེད་སྡིག་པ་སྤྱོད། །དེ་ནས་མི་བཟད་དམྱལ་བར་ ལྟུང་།།རྟག་པར་བག་ཡོད་མི་རྣམས་ནི། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཕ་རོལ་ཕྱིན། །མཆོག་ཏུ་ཞི་བ་འཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡི་འཇིགས་པ་ཐམས་ཅད་ཟད། །གང་ཞིག་མི་བདག་ཐོབ་ནས་ཀྱང་། །བག་མེད་པ་ལ་མི་འཇུག་ཅིང་། །དེ་ལས་གཞན་དུ་བཟློག་པ་ནི། །དེ་ནི་མཁས་པ་ཞེས་ སུ་བརྗོད།།སྔོན་དུ་བདེ་བ་ལྟར་རྟོགས་ནས། །བག་མེད་པ་ལ་རྗེས་སུ་འཇུག་།བག་མེད་ལས་བྱུང་འབྲས་བུ་འཐོབ། །ཕྱི་ནས་ངེས་པར་དེ་གདུང་འགྱུར། །དགྲ་མང་ཡིད་དུ་མི་འོང་དང་། །གྲགས་པ་ངན་ཞིང་ཤིན་ཏུ་སྨོད། །ཚོགས་པའི་ནང་དུ་སྨ་འབབ་ཅིང་། །བག་མེད་ལྡན་པ་སྡུག་བསྔལ་སྣོད། ། ཀུན་དུ་རྟག་པར་ལས་ཀུན་ལ། །བག་མེད་མཆོག་ཏུ་ཉེས་པ་སྟེ། །གང་ཡང་ཉིན་དང་མཚན་མོ་རུ། །དེ་ལ་དགེ་བ་རྫོགས་མི་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འཇིག་རྟེན་འདས་བདེ་བ། །ཅུང་ཟད་གང་ཡོད་བག་མེད་དེས། །རླག་པར་བྱེད་པར་དོགས་ནས་ནི། །དེ་ནས་དེ་ནི་སྤང་བར་བྱ། ། བག་མེད་འཁོར་བའི་རྩ་བ་སྟེ། །བག་ཡོད་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དེ་བས་བག་མེད་སྤངས་པ་དེ། །ཀུན་དུ་རྟག་པར་བདེ་བར་འགྱུར། །བག་མེད་བརྒྱ་ཡིས་བཅིངས་པ་ནི། །ཡུལ་གྱི་རྒྱ་མཚོས་གཡེངས་པ་ཉིད། །སྲིད་པའི་སྒྲོག་གིས་བཅིངས་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་དཔག ཏུ་མེད་པར་རྩེ།།སྐྱེས་པ་ཙམ་གྱིས་ལྷ་ཡི་ནི། །བདེ་བ་སྐད་ཅིག་རིམ་པས་འཛད། །བག་མེད་པ་ཡིས་བརྒྱལ་བ་རྣམས། །སྐད་ཅིག་ཟད་པར་མི་ཤེས་སོ། །རྟག་ཏུ་ཡུལ་ལ་རོལ་པ་རྣམས། །ཡིད་ནི་བག་མེད་ཀྱིས་གཡེངས་འཁྲུལ། །འདོད་པའི་བདེ་བས་ཆོག་ཤེས་མེད། །དེ་ ཡིས་ལྷ་རྣམས་སྡུག་བསྔལ་ཉིད།།འདོད་པའི་རིམ་གྱིས་འཁྲུལ་པ་ཡི། །ལྷ་རྣམས་བག་མེད་མུན་པས་གཏིབས། །འབྱོར་པ་གཡོ་ཞིང་སྲོག་ཀྱང་ནི། །མཐར་ཀྱང་འཇིགས་པར་མི་ཤེས་སོ། །ཐོག་མར་གྲོགས་པོ་གཞན་དུ་མཐོང་། །ཕྱི་ནས་དགྲ་བོ་བཞིན་དུ་འགྱུར། །ལུས་ཅན་ རྣམས་ཀུན་བག་མེད་ཀྱིས།།ཉ་རྣམས་ལྕགས་ཀྱུས་བརླག་བཞིན་ནོ། །ལྷ་དང་ལྷ་མིན་མི་རྣམས་དང་། །ཀླུ་རྣམས་ལ་ནི་ཁྱད་པར་དུ། །ཀུན་དུ་དོན་མེད་བྱེད་པར་མཐོང་། །བག་མེད་པས་ནི་དགྲ་བོ་མཆོག་།སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་ཅིང་། །རང་དང་མཛའ་བོ་འཆི་བསམས་ ཏེ།།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །བག་མེད་ཡང་དག་རབ་ཏུ་སེལ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བག་མེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་པའོ།། །།འདོད་པ་རྣམས་ལ་འདོད་མི་བྱ། །འདོད་པ་ཡིས་ནི་ཀུན་དུ་བསླུས། །འཁོར་བའི་ འཆིང་བ་དྲག་པོ་སྟེ།།ཀུན་ཀྱང་དམྱལ་བའི་རྒྱུ་རྣམས་སོ། །འདི་ལ་ཆགས་དང་འདོད་པ་གང་། །དེ་ཡི་སྡུག་བསྔལ་མཐའ་ཡས་སོ།

由于杀生，外界事物，果实汁少等，由于不与取，降下雷电，尘土遍满。由于邪淫，十方尘土遍满。由于妄语，一切处所，一切事物皆有臭味。离间语的果报是，极高与极低。由于恶语所生，大地无水且炎热。由于绮语所生，季节错乱而生。由贪心果报微小，由害心果报粗暴。无果或果报微小，由邪见所生，俱生罪过，有果所说彼为过。此为增上果。此为《入菩萨行论》中宣说十不善业品第九。
喜好放逸的众生，此非解脱之器，为放逸毒所迷醉者，离涅槃甚远。大可怖的怨敌，无有与放逸相等。任谁为放逸所控，必定堕入地狱。极为放逸的人们，嬉戏无虑造罪。之后堕入难忍地狱。恒时具足正念者，福德智慧波罗蜜，将获最胜寂静。彼之一切怖畏尽。
某人即使获得王位，不入放逸且远离，此即称为智者。先觉似乐后随入，放逸所生果报得，后必定受煎熬。众多怨敌不悦意，恶名且极受诽谤。众中受辱且遭贬，放逸之人苦器皿。恒时一切诸事中，放逸最为过患，昼夜之中，善业不得圆满。世间出世间安乐，但凡所有放逸者，恐将毁坏故，应当断除。
放逸轮回之根本，正念最胜趣向。是故断除放逸者，恒时一切安乐。为百放逸所束缚，为境海所散乱，为有之绳索所缚，无量天众嬉戏。仅仅生起天界之，刹那安乐次第尽。为放逸所迷醉者，不知刹那已尽。恒时享受境界者，心为放逸所散乱。欲乐无有知足，以此天众痛苦。
次第迷惑欲望之，天众放逸暗覆，财富动摇寿命亦，终将坏灭不知。初见如同友伴相，后成如同怨敌。一切有情放逸故，如鱼为钩所毁。天与非天诸人，以及龙众尤其，见其造作无义，放逸乃最胜敌。畏惧轮回苦已，思维自他死亡，悲悯一切众生，断除一切放逸。此为《入菩萨行论》中宣说放逸过患品第十。
不应贪著诸欲，欲望恒常欺诳。轮回猛烈束缚，一切皆为地狱因。于此贪著欲望，彼之痛苦无边。

།འདོད་པའི་སྦྲུལ་གྱིས་ཟིན་པ་ལ། །ཞི་བའི་རྒྱུ་ནི་གང་ཡང་མེད། །ཆགས་པས་བསླུས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཞེ་སྡང་ཡོངས་སུ་འབར་བ་ སྟེ།།གཏི་མུག་དབང་དུ་གྱུར་པ་ཡིས། །ཚིག་རྩུབ་པོ་ནི་སྨྲ་བ་ཡིན། །གཏུམ་པ་ལས་བྱུང་གཏུམ་པ་སྟེ། །གྱུར་པ་དང་ནི་དྲག་གཏུམ་ཉིད། །འདོད་པ་དུག་གི་མེ་འདྲ་སྟེ། །རབ་ཏུ་འབད་པས་སྤང་བར་བྱ། །སོ་སོའི་སྐྱེ་བོ་དབང་པོ་ནི། །དབང་པོའི་དོན་ལ་ཞེན་བྱས་ཏེ། །འདོད་པ་འདི་ནི་བྱིས་པ་ཡི། ། ཡིད་འཕྲོག་བྱེད་ཅིང་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །འདོད་ཆགས་མེ་ནི་བསྲེག་བྱ་ཡི། །ཡུལ་ཙམ་གྱིས་ནི་ཚིམ་མི་འགྱུར། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་དབང་པོ་ཡང་། །ཡུལ་ལས་ཞེན་པ་ཚིམ་པ་མེད། །རྩོལ་བས་མེ་ནི་འབྱུང་བ་སྟེ། །མ་འཕྲད་པར་ནི་འབྱུང་མི་འགྱུར། །མི་རྣམས་ཀྱི་ནི་འདོད་པའི་མེ། །ཕྲད དམ་མ་ཕྲད་ཀྱང་ནི་སྐྱེ།།མེ་ནི་རིང་ན་འཚིག་མི་བྱེད། །འདོད་མེ་རིང་ཡང་བཟོད་པར་དཀའ། །དུག་ནི་ཟོས་པས་འཆི་བ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་དྲན་པས་ཡིས་ཀྱང་འཇོམས། །ཀུན་རྟོག་ལས་བྱུང་ཤིང་ལ་ནི། །འདོད་པའི་རླུང་གིས་སྦར་བ་ནི། །གོལ་ལ་སོགས་ཞེན་ཆགས་ཀྱི། །མར་བླུགས་མེ་ཡིས་ ཤིན་ཏུ་བསྲེགས།།འབྱུང་པོ་རྣམས་ནི་སུན་པར་བྱེད། །མེས་ནི་མཆོག་ཏུ་སྲེག་བྱེད་དེ། །ཆགས་མེད་ཤིན་ཏུ་རྣོ་ཡང་ན། །མི་རྣམས་སུན་པར་མི་བྱེད་དོ། །ད་ལྟར་བྱུང་བའི་འདོད་པ་ནི། །སྐྱོན་དང་བཅས་ལ་ཁྱད་པར་དུ། །མི་རྨོངས་བདེ་བར་གནས་པ་གང་། །དེ་ནི་བརྟན་པ་ཞེས་སུ་ བརྗོད།།རླུང་གིས་བསྐྱོད་པའི་ཤུགས་རླབས་ཀྱིས། །ཤིན་ཏུ་གཡོ་བའི་ཆུ་ཟླ་དང་། །དབུ་བ་ལྟ་བུར་སྙིང་མེད་ལ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་དགའ་བར་འགྱུར། །ཀུན་རྟོག་བྱུང་ནས་འདོད་ཆགས་ཏེ། །དེ་ནས་ཞེ་སྡང་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ཞེ་སྡང་ཁོང་ཁྲོས་སྐྱེ་བོ་ནི། །དེ་ནས་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་འགྲོ། །དེ་ བས་རི་བོ་ཉམས་དགའ་ཞིང་།།སྣ་ཚོགས་ལྗོན་ཤིང་ཡོད་པ་རུ། །བརྟེན་ཅིང་ངེས་པས་བསམ་གཏན་བྱ། །འདོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་མཛད་པ་ཡིན། །ངེས་པར་སྐྱོན་རྣམས་འདི་ཀུན་གྱི། །དང་པོའི་བྱེད་མཁན་མ་རིག་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་མ་རིག་གཞོམ་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡི་ངོ་བོ་རྣམས་དཔྱད་བྱ། །འདི་ནི་ རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འདོད་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཅིག་པའོ།། །།འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །འཕེལ་བར་བྱེད་པ་སྲེད་པ་ཉིད། །དེ་ཕྱིར་སྡུག་བསྔལ་ཞི་འདོད་པས། །དེ་བས་སྲེད་པ་མཁས་པས་གཞོམ། །དམྱལ་བའི་མེ་བས་སྲེད་པ ཡི།།མེ་ཉིད་ཤིན་ཏུ་བསྲན་པར་དཀའ། །ལུས་ངག་ཡིད་ནི་ངེས་སྲེད་བྱེད། །དམྱལ་བའི་མེ་ནི་དེ་ལྟ་མིན། །ཁམས་གསུམ་པ་ཡི་རྗེས་འཇུག་ཅིང་། །ཐོག་མ་མེད་པའི་ལས་གསུམ་ནི། །འབར་མེད་དུས་གསུམ་དུ་འབྱུང་བ། །སྲེད་མེད་ཞེས་བྱ་གཞན་ཡིན་ནོ། །མཐོ་རིས་འདོད་ཆགས་མེ་ཡིས་ བསྲེག་།དུད་འགྲོ་ཞེ་སྡང་གིས་བསྲེག་སྟེ། །གཏི་མུག་མེ་ཡིས་ངན་སོང་བསྲེག་།སྲེད་མེ་ཀུན་གྱིས་སྲེག་བྱེད་དོ། །ང་རྒྱལ་སེར་སྣའི་མེ་དུད་ནི། །ཀུན་དུ་རྟོག་པའི་ཤིང་ལས་བྱུང་། །འདོད་པའི་མེ་ཡིས་འཇིག་རྟེན་བསྲེག་།ཤིང་བྱུང་མེ་ཡིས་དེ་ལྟ་མིན། །འདོད་པའི་སྦྲུལ་གྱིས ཟིན་པ་གང་།།དེ་དག་སོས་པར་འགྱུར་བ་མེད། །འདོད་པ་བསྟེན་དང་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ཕྱིར་ཞིང་དེ་ཉིད་འཕེལ་བར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་མེ་ཡིས་བསྲེག་བྱ་ཐོབ། །འཕེལ་བར་འགྱུར་བ་དེ་བཞིན་འདི། །འདོད་པའི་མེ་ནི་འཕེལ་བ་ན། །བཟློག་པར་ནུས་པ་མ་ཡིན་ནོ། །འཁོར་ལོ་བཞི་འཁྲུལ་ འཇིག་རྟེན་ནི།།འདོད་པས་ཡོངས་སུ་བསླུས་པ་ཉིད། །ཐོག་མེད་ཟག་མེད་འཇིག་རྟེན་ལ། །འདོད་པ་ལྟ་བུའི་དགྲ་མེད་དོ། །འདོད་པས་བསྐུལ་བའི་མི་རྣམས་ནི། །རྒྱ་མཚོ་དྲག་ཤུལ་ཅན་དུ་འཇུག་།མཚོན་ཆ་སྦས་པའི་གཡུལ་ངོ་ནི། །ཟབ་མོར་རབ་ཏུ་འཇུག་པའོ། །འདོད་པ་ ཡིས་ནི་ས་སྐྱོང་ཡང་།།ཕན་ཚུན་ངེས་པར་གསོད་པ་སྟེ། །སྤུན་དང་སྤུན་ནི་ལྷན་ཅིག་ཏུ། །ཕ་དང་བུ་ཡང་ཕན་ཚུན་ནོ། །དུག་ཅན་མདའ་ཡིས་ཕོག་པ་ཡི། །རི་དགས་གང་དུ་རྗེས་སུ་རྒྱུག་།དེར་ནི་དུག་དེ་ཉིད་འགྲོ་སྟེ། །དེ་བཞིན་སྲེད་དུག་མི་ལའོ།

被欲望之蛇咬伤者，没有任何平息的方法。被贪欲欺骗的众生，愤怒熊熊燃烧。
被无明所控制，说出粗暴的言语。暴戾生出暴戾，变得更加凶暴。
欲望如毒火一般，应当竭力断除。凡夫的诸根，执著于诸根境界。
这欲望夺走愚者的心，令其堕入地狱。贪欲之火焚烧所缘，仅仅境界无法满足。
如是诸根对境界的执著也无法满足。火是由努力而生，不遇不生。
人们的欲火，遇或不遇皆会生起。火在远处不会烧灼，欲火即使远离也难以忍受。
毒是吃了会死，贪欲仅仅忆念也会摧毁。分别念所生之树，被欲望之风点燃。
执著于过失等的，被注油之火极度焚烧。使众生疲惫，火最为炽烈，无贪虽极锐利，却不使人疲惫。
对现前的欲望，具过且特别，不迷惑安住于乐者，称之为坚固。
被风吹动的波浪，极为动摇如水月，如泡沫般无实质，智者谁会喜欢？
分别念生起后贪欲，之后生起极大嗔恨，嗔恨愤怒的众生，随后即堕入地狱。
因此在悦意山中，有各种树木之处，依止并专注禅修，是欲望生起的对治。
确实这一切过患，首要造作者是无明，因此应当摧毁无明，应当观察其本质。
这是从《入菩提道》中宣说欲望过患品第十一。
轮回一切痛苦的，增长之因即是爱，因此欲求息苦者，智者应当摧毁爱。
较之地狱之火，爱欲之火更难忍受。身语意必定贪爱，地狱之火则不然。
随顺三界并且，无始三业，无火三时中生起，无爱则是他法。
天界被贪欲火焚烧，旁生被嗔恨火焚烧，愚痴之火焚烧恶趣，爱火则焚烧一切。
我慢吝啬之火烟，从分别念之树生，欲火焚烧世间，树生之火则不然。
被欲望之蛇咬伤者，他们永不能痊愈。依止修习欲望，反而使其增长。
如同火得可燃物，会增长一般，这欲火增长时，无法遏制。
四轮错乱世间，完全被欲望欺骗，无始无漏世间，无有如欲望的敌。
被欲望驱使的人们，投入暴烈的大海，投入隐藏兵器的，甚深战场。
欲望使得君王，必定相互杀戮，兄弟与兄弟一起，父与子也相互如此。
中毒箭的鹿，无论奔向何处，毒即随之而去，爱毒于人亦复如是。

།སྡུག་བསྔལ་ཅན་གྱི་ཡི་དགས་ རྣམས།།ཡི་དགས་[(]ཡོངས་[,]ལོངས་[)]སྤྱོད་ལ་རྒྱུག་སྟེ། །དམྱལ་བ་དམྱལ་བ་ཉིད་དུ་ནི། །ད་ནི་སྲེད་པས་ཆེར་བསྐུལ་བའོ། །ཡུན་དུ་ལྷ་ཡི་བདེ་བ་ནི། །སྤྱད་པའི་ལྷ་རྣམས་ལྷ་ཡུལ་ནས། །སྲེད་པའི་ཞགས་པས་དྲངས་ནས་ནི། །སླར་ཡང་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའོ། །བླ་མ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ དང་ནི།།ཡོན་ཏན་ཅན་དང་བཙུན་མོའི་ནོར། །གཉིས་སྐྱེས་སོགས་དང་སྡུག་ཕོངས་ཀྱི། །ནོར་ནི་འདོད་ཅན་འཕྲོག་པར་བྱེད། །སྐྱེ་འགྲོ་ཀུན་ནི་བརྩེ་མེད་པས། །སྡིག་པ་ཐམས་ཅད་བྱེད་པ་ཡིན། །ནོར་དེ་བོར་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཤི་ནས་སྡིག་དང་ལྷན་ཅིག་འབྲང་། ། དེ་ནས་དམྱལ་བ་ལ་སོགས་པའི། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་དེ་འབྱུང་འགྱུར། །དྲག་ཤུལ་སྐྱོབ་པ་མེད་པ་དེ། །ལས་དེ་ཡིས་ནི་མྱོང་བར་འགྱུར། །སྲེད་པའི་ཡུལ་ནི་ངེས་གྲོལ་ཞིང་། །ཆགས་པའི་སོལ་མེ་རྣམ་སྤངས་པ། །རྡོ་དང་རིན་ཆེན་མཉམ་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་ལ་བདེ་བར་འགྱུར། །བློ་ལྡན ཡེ་ཤེས་ཆུ་ཡིས་ནི།།འདོད་པའི་མེ་ནི་འབད་དེ་གཞོམ། །འདོད་པ་མ་བཀུམ་པ་ལ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་པ་ཤིན་ཏུ་རིང་། །སྐད་ཅིག་དགའ་སྟེ་ཤེས་པར་དཀའ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་མེ་དང་མཚུངས། །མྱ་ངན་འདས་པའི་བདེ་འདོད་པས། །དེ་ཕྱིར་སྲེད་པ་ངེས་གཞོམ་བྱ། །སྲེད་པའི་ཞགས་པས་རྣམ་གྲོལ་ ཞིང་།།ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་སྤངས་པ་དང་། །སྡིག་པའི་དྲི་མ་བྲལ་བ་ཡི། །མཁས་པ་རྣམས་ནི་མྱ་ངན་བྲལ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྲེད་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གཉིས་པའོ།། །།བུད་མེད་ངན་སོང་རྩ་བ་སྟེ། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ནོར་ཟད་བྱེད། །བུད་མེད་ངག་ ཉན་མི་དག་ནི།།ཚོགས་པ་རུ་ནི་བཞད་གད་རྒྱུ། །བུད་མེད་རྣམས་ནི་དོན་མེད་ཆགས། །གཡོ་དང་སེར་སྣ་ཆེ་བ་སྟེ། །འཇིག་རྟེན་གཉིས་སུ་རླག་བྱེད་པ། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ལ་ཉེ་བར་གནས། །ཆགས་ལས་སྐྱེས་པའི་རྣམ་འགྱུར་ཚིག་།འཇམ་ཞིང་མྱོས་བྱེད་རྣམ་པར་ལྟ། །དེ་ཡི་སྙིང་ནི་གཞན་དུ་སྟེ། ། ཡོངས་སུ་བརྗོད་པ་གཞན་དུའོ། །འཇམ་ཞིང་སྣུམ་ལ་རེག་བདེ་ཡང་། །འཛིན་ན་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུ་སྟེ། །ཕན་བྱས་བཀུར་བྱས་མི་དྲན་ཞིང་། །དྲི་མ་ཅན་གྱི་བསམ་པའོ། །གོས་དང་ཟས་དང་ལུས་རྒྱན་སོགས། །སྟེར་བའི་གཞོན་ནུ་ཡིད་འོང་བ། །རང་གི་བདག་པོ་བོར་ནས་ནི། །བྱེས་མི་ལ་ནི་འགྲོ་བར་བྱེད། ། གང་དུ་འགྲོ་བའི་གྲོགས་དེ་ལ། །བུད་མེད་དགའ་བར་བྱེད་པ་སྟེ། །གནས་པའི་སྐྱེས་པ་མྱུར་མྱུར་བ། །འདི་ནི་སྤོང་བར་བྱེད་པ་ཡིན། །ཇི་ལྟ་བུང་བ་མེ་ཏོག་གི་།བཅུད་ཟད་ནས་ནི་སོང་བ་ལྟར། །དེ་བཞིན་སྐྱེས་པ་ནོར་ཟད་ནས། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །རལ་གྲིའི་སྙིང་སྟེ་རྩུབ་ཅིང་གཡོ། ། སྡིག་པའི་མུན་པས་བསྒྲིབས་པ་སྟེ། །བུད་མེད་སྐྱེས་པ་བརླག་བྱའི་ཕྱིར། །སྐྱེས་ཏེ་རྒྱུ་གཞན་ཅི་ཡང་མེད། །ལྷ་རྣམས་ལ་ཡང་བུད་མེད་ཀྱི། །འཆིང་བ་ལས་དམ་གཞན་མེད་དེ། །བུད་མེད་འཆིང་བས་ངེས་བཅིངས་པ། །ཕྱི་ནས་དམྱལ་བར་ལྟུང་བའོ། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་བྱིས་པ་ལས། །སྒྱུ་གསོག ཁྲམ་ནི་མངོན་པའམ།།བུད་མེད་ཆགས་པ་རྨོངས་པའི་མི། །རྨོངས་པའི་ཕྱིར་ན་མི་རིག་གོ། །བློ་གཏད་སྐྱེས་པ་སླུ་བྲིད་ཀྱི། །འབད་པ་ཡིས་ནི་བཅིངས་ནས་ཀྱང་། །ལོངས་སྤྱོད་ཀྱི་ནི་བཅུད་འཕྲོག་སྟེ། །བུར་ཤིང་བཞིན་དུ་འཇིབས་ནས་འདོར། །སྐྱེས་པ་ཐབས་ཀུན་འཆང་བས་ནི། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱིས་ ཡོངས་བསྲུངས་ཀྱང་།།བུད་མེད་དབང་དུ་བྱ་བར་ནི། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་མི་ནུས་སོ། །ཡིད་འོང་ཚིག་གིས་སྐྱེས་པ་རྣམས། །རི་དགས་བཞིན་དུ་རྨོངས་བྱེད་ཅིང་། །ཕྱི་ནས་རྒུད་པར་གྱུར་པ་ནི། །མི་གཙང་ཐལ་བ་བཞིན་དུ་སྤོང་། །ཕན་བྱས་མི་དྲན་བཀུར་བྱས་ནས། །དེ་བཞིན་དབང་ཕྱུག་བྱམས་བྱས་ པ།།ཁྱོད་ལ་རྒུད་པ་ཉེར་གནས་ན། །བུད་མེད་ཀྱིས་ནི་མི་དྲན་ནོ།

饥饿的饿鬼们，饿鬼们追逐受用，地狱众生在地狱中，现在被贪欲所驱使。
长久享受天界快乐的，诸天从天界中，被贪欲绳索牵引，再次堕入地狱。
上师三宝以及，有功德者和王妃的财富，婆罗门等和贫穷者的，财富被贪欲者夺取。
一切众生无慈悲心，造作一切罪业，舍弃财富而离去，死后与罪业相随。
之后地狱等处，难忍痛苦将现起，无有救护的剧烈痛苦，将由彼业而感受。
从贪欲境界中解脱，远离贪著的火炭，视石头与珍宝平等，将在涅槃中安乐。
智者以智慧之水，努力摧毁贪欲之火，若不降伏贪欲，涅槃则极为遥远。
刹那欢喜难以了知，果报如同火焰，欲求涅槃安乐者，因此应当断除贪欲。
从贪欲绳索中解脱，远离贪著与嗔恨，远离罪业污垢的，智者们得以解脱。
此为《入菩提道》中宣说贪欲过患品第十二。
女人是恶趣之根本，处处耗尽财富，听从女人言语的人，在众人中成为笑柄。
女人们无义贪著，虚伪吝啬极大，在两世间造作毁灭，亲近于诸男子。
从贪欲生起的变化言语，柔和令人迷醉地观看，她的内心却在他处，所说的完全是另一回事。
柔软滑润触感舒适，但若执著则如金刚，不念及恩惠供养，具有污秽的心意。
衣食装饰等物，施予悦意的少年，舍弃自己的主人，而随异乡人离去。
对于同行的伴侣，女人表现欢喜，对于居住的男子迅速，舍弃离开。
如同蜜蜂采尽花蜜，便即离去一般，如是男子财富耗尽，即被女人舍弃。
如剑之心粗暴虚伪，被罪业黑暗遮蔽，女人为毁灭男子，而生无有他因。
即使对于诸天，除女人束缚外别无，更紧的束缚，被女人束缚后必定，堕入地狱。
女人对愚者施展，欺诈谄媚显露，贪恋女人的愚痴之人，因愚痴故不知。
信任的男子被诱骗，以努力束缚后，夺取受用精华，如甘蔗般吸干后舍弃。
男子以一切方便，各种方式守护，但要驾驭女人，却在任何时候都无能为力。
以悦意言语使男子，如鹿般迷惑，之后落入衰败，如粪土灰尘般被舍弃。
不念及恩惠供养，同样地权势恩爱，当你遭遇衰败时，女人不会记念。

།མེ་ཏོག་རྙིང་པ་སྤངས་ནས་ནི། །བུང་བ་བཞིན་དུ་རྒྱུག་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་ཁྱོ་ནི་རྒུད་པ་ལ། །མོ་ལ་བརྩེ་དང་ངོ་ཚ་མེད། །སྙིང་དགའ་བར་ནི་མི་ངེས་ཤིང་། །ངེས་པ་མེད་ཅིང་སྙིང་བཟང་དང་། །གཡོ་ཞིང་བྱེད་པ་ཡིད་དུ་འོང་། ། ང་རྒྱལ་ཅན་ནི་ཐམས་ཅད་དུ། །ཇི་ལྟར་དུག་འདྲེས་སྦྲང་བཞིན་སྤང་། །བུད་མེད་ཕལ་ཆེར་སྡིག་བསམ་ཅན། །སྲིད་པའི་བང་མཛོད་འཆིང་བ་རྣམས། །མི་མཐུན་ཐམས་ཅད་འབྱུང་བའི་ཕྱིར། །ཐར་པ་འདོད་པས་ཤིན་ཏུ་སྤང་། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བུད་མེད་ཀྱི་ཉེས དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་གསུམ་པའོ།། །།གང་ནི་སྐྱོན་ཀུན་བྱེད་པ་ཉིད། །ཆང་ནི་བཏུང་བར་མི་བྱ་སྟེ། །དེ་ཡིས་བག་མེད་ཀྱང་འབྱུང་ཞིང་། །ཁྱད་པར་དུ་ནི་ཡོན་ཏན་འཇོམས། །འདོད་ཆགས་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་རྣམས། །ཆེར་ནི་ཤིན་ཏུ་འབར་བྱེད་པའོ། །འཇིག་རྟེན་བཞད གད་ལེ་ལོ་དང་།།ངག་སྐྱོན་ཀུན་དང་ནོར་ཟད་བྱེད། །བློ་གཏད་མེད་ཅིང་བརྫུན་ཚིག་དང་། །རྣམ་འཁྲུལ་བྱ་བ་ཉམས་པ་ཉིད། །བློ་ནི་གཡོ་ཞིང་ལུས་དབང་མེད། །ནད་དང་བློ་ནི་རྒུད་པ་དང་། །ངོ་ཚ་མེད་ཅིང་ཁྲེལ་མེད་པ། །རྩོད་ཅིང་ཕ་རོལ་ཀུན་སྨོད་དང་། །ངེས་པ་མེད་པའི་བྱ་བ་ཉིད། །དེ་བཞིན་ སྡིག་པ་སྤྱོད་པ་སྟེ།།འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །མི་བཟད་སྡུག་བསྔལ་ཆེར་བྱེད་པའོ། །འདི་དག་ལ་སོགས་ཉེས་འབྱུང་བས། །དེ་བས་ཆང་ནི་རྣམ་པར་སྤང་། །གང་དང་གང་གིས་བསླབ་པའི་གཞི། །ཇི་ལྟར་ཐུབ་པས་བཅས་པ་གང་། །རྒྱ་ཆེར་བཅས་པ་དེ་ཉམས་ ན།།དེ་ནི་ཁ་ན་མ་ཐོ་བའོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཆང་གི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བཞི་པའོ།། །།མང་དུ་བརྗོད་པས་ཅི་ཞིག་བྱ། །ཉོན་མོངས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཉིད། །ཉེས་པ་ཀུན་གྱི་རྟེན་འདི་རྣམས། །རབ་ཏུ་འབད་པས་གཞོམ་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་ ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་འབྱུང་།།འདུ་བྱེད་རྣམས་ལས་དགེ་སོགས་དང་། །དེ་ལས་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་འདི། །མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །བག་ལ་ཉལ་དྲུག་རྩ་བ་སྟེ། །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་ལྟ། །མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་ཉོན་མོངས་ཏེ། །འདི་ལ་འདོད་ཆགས་རྣམ་པ་གཉིས། །འདོད་པའི་ ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་ཏེ།།འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ཞེས་སུ་བརྗོད། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ནི། །སྲིད་པའི་ཆགས་པའོ་ལྟ་བུ་ནི། །བདག་དང་བདག་གི་རྟག་ཆད་དང་། །མེད་དང་དམན་ལ་མཆོག་ལྟ་དང་། །རྒྱུ་མིན་ལམ་མིན་དེ་ལྟ་བ། །དེ་རྣམས་ལྟ་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ། ། ཉོན་མོངས་བཅུ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ། །དགུ་བཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་ཕྱེ་བ། །འདི་དག་འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་ནི། །མཐོང་དང་བསྒོམ་ལམ་རྣམས་ཀྱིས་སྤོང་། །འདི་རྣམས་རྒྱ་ཆེར་སྤྲོས་ནས་ནི། །མཐོང་ལམ་སྐབས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད། །འདི་ནི་མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱི་ནི། །གནས་སྐབས ཙམ་དུ་བརྗོད་པ་ཡིན།།འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བག་ལ་ཉལ་བའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་ལྔ་པའོ།། །།ཁྲོ་དང་ཁོན་འཛིན་གཡོ་ཕྲག་དོག་།འཆབ་དང་འཚིག་དང་སེར་སྣ་དང་། །སྒྱུ་དང་རྨུགས་དང་ཉེས་རྩོམ་དང་། །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་ དང་།།ཐོབ་འཇལ་དང་ནི་ཚུལ་འཆོས་དང་། །ཁ་གསག་རྙེད་པས་རྙེད་འདོད་དང་། །གཞོགས་སློང་ཞེས་བྱ་འདི་དག་ནི། །ལོག་པར་འཚོ་བ་ལྔ་རྣམས་སོ། །སྐྱོན་ཟློས་རྒྱགས་དང་སྣུངས་མེད་དང་། །ཞེན་དང་ཡོངས་སུ་ཞེན་ཉིད་དང་། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་མི་བཟོད་དང་། །ཆགས་དང་མི་རིགས་ ཆགས་པ་དང་།།སྙོམ་པ་དང་ནི་ཆོས་མིན་ཆགས། །ཞུམ་དང་ཟས་མི་འདོད་པ་དང་། །ཐོབ་འདོད་དང་ནི་འདོད་འདུན་དང་། །གནོད་སེམས་དང་ནི་རྒོད་འགྱོད་དང་། །རྨུགས་དང་གཉིད་དང་སྡིག་འདོད་དང་། །ལེ་ལོ་དང་ནི་འདོད་ཆེན་དང་། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་ཚུལ་མེད་དང་། །སྐྱེ་བོ་ ངན་མཚུངས་མི་དགའ་དང་།།རྟོག་པའི་སྐྱེ་བ་བཞི་དང་ནི། །ང་རྒྱལ་དབྱེ་བ་བདུན་དུ་ཤེས། །ཐེ་ཚོམ་རྣམས་ནི་ཉེ་ཉོན་མོངས། །དྲི་མ་འདི་རྣམས་སྤང་བྱའོ། །ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པ་མདོར་བསྟན་པའོ། །ཁྲོ་བ་སེམས་རབ་འཁྲུགས་པ་སྟེ། །འཁོན་འཛིན་དེ་དང་རབ་འབྲེལ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་གྱ་གྱུ་ གཡོ་ཡིན་ཏེ།།གཞན་སྐྱིད་མི་བཟོད་ཕྲག་དོག་གོ། །རང་སྐྱོན་སྒྲིབ་པ་འཆབ་པའོ།

如同蜜蜂抛弃陈旧的花朵而四处飞舞，同样地，当丈夫衰败时，女人既无怜悯也无羞耻。
心不确定，无有定性且善良，虚伪而行为动人，处处傲慢，应当如避掺毒的蜜一般避开。
大多数女人心怀恶念，是轮回的束缚宝库，因为一切不和谐皆由此生，故欲求解脱者应当极力避开。
此为《入菩提道》中论述女人过患品第十三。
凡是一切过患之因的酒不应饮用，因为它会使人放逸，尤其摧毁功德。
使贪欲、嗔恨、愚痴更加炽盛，引发世间笑话、懈怠、语言过失及耗尽财物。
不可信任、说妄语、迷乱、行为退失，心智动摇、失去身体自主，疾病及智慧衰退。
无惭无愧，争吵且诽谤他人，行为无有定准，如是造作罪业。
于现世及来世中，引发难忍的大苦。
由于会产生这些等过患，因此应当完全戒除饮酒。
凡是佛陀制定的任何学处，若违背这些广大制戒，即为过失。
此为《入菩提道》中论述饮酒过患品第十四。
何须多说？烦恼及随烦恼，这些一切过患之基，应当努力摧毁。
从烦恼随烦恼生起诸行善等，由此生起轮回蕴，具有痛苦的特征。
六种随眠为根本：贪欲、嗔恚、我慢、见、无明、疑惑烦恼。
其中贪欲有两种：欲界的贪欲称为欲贪，色界无色界的称为有贪。
见解有五种：我见、我所见、常见断见、无见、认为劣为胜见、非因计因非道计道见。
三界中的十种烦恼分为九十八种，这些通过见道和修道的圣谛四谛来断除。
这些在见道时广泛宣说，此处仅略述违品的情况。
此为《入菩提道》中论述随眠过患品第十五。
忿怒、怨恨、谄诳、嫉妒、覆藏、恼害、悭吝、诡诈、昏沉、恶作、无惭、无愧。
以得报恩、谄曲、谄媚、以利求利、巧言，这些是五种邪命。
诽谤、骄傲、无厌足、执著、遍执著、不作意、不忍、贪著、非理贪著。
昏昧、非法贪著、怯弱、不欲食、欲得、希求、害心、掉举后悔。
昏沉、睡眠、欲恶、懈怠、大欲、不信、无惭、与恶人相似、不喜。
四种寻思生起，我慢分为七种，怀疑等为随烦恼，应当断除这些垢染。
以上为随烦恼略说。
忿怒是心极其混乱，怨恨与之相连，心的弯曲为谄诳，不耐他人安乐为嫉妒，覆藏自己过失为覆。

།འཚིག་པ་སྡིག་པ་ཞེན་པ་ཉིད། །སེར་སྣ་རབ་ཏུ་མི་གཏོང་བའོ། །སྒྱུ་ནི་ཕ་རོལ་སླུ་བའོ། །ནོན་པ་སྤོབས་པ་ཉམས་གྱུར་པའོ། །ཉེས་རྩོམ་ཁྲོས་པས་ནོན་པའོ། །ངོ་ཚ་མེད་དང་ཁྲེལ་མེད་པ། །རང་དང་གཞན་ ལ་མི་འཛེམ་པའོ།།ཐོབ་ཀྱིས་འཇལ་བ་རྙེད་པའི་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་གཞན་ལ་སྨོད་བྱེད་པའོ། །ཚུལ་འཆོས་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །དབང་པོ་སྡོམ་པར་བྱེད་པ་སྟེ། །ཁ་གསག་རྙེད་དང་བཀུར་སྟིའི་ཕྱིར། །ཚིག་འཇམ་སྔར་ནི་སྨྲ་བའོ། །རྙེད་པས་རྙེད་པ་རྣམས་འདོད་པ། །སྔར་ཐོབ་པ་ ལ་བསྔགས་བྱེད་པའོ།།གཞན་གྱི་རྫས་ལ་མངོན་ཞེན་པས། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་བསྔགས་བྱེད་པ། །གཞོགས་སློང་ཉིད་དེ་ལྔ་འདི་དག་།ལོག་པས་འཚོ་བར་འདོད་པའོ། །སྐྱོན་ཟློས་གཞན་ཁྲོས་སེམས་ལ་ནི། །གསོས་འདེབས་པ་ལ་བརྗོད་པའོ། །རྒྱགས་པ་དྲེགས་པའོ་སྣུངས་མེད་ ནི།།སེམས་ནི་རྟོག་པར་གྱུར་པའོ། །ཞེན་པ་ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆུང་། །འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་ལས་བྱུང་བའོ། །ཡོངས་སུ་ཞེན་པ་འདོད་པ་ལ། །ཀུན་ནས་དཀྲིས་པ་ཆེ་བའོ། །ཡིད་ལ་མི་བྱེད་དོན་རྣམས་ལ། །སེམས་ཀྱི་སོར་རྟོག་མེད་པའོ། །མི་བཟོད་གནོད་པ་བྱེད་པ་དང་། །སྡུག་ བསྔལ་དག་ཀྱང་མི་བཟོད་པའོ།།ཆགས་པ་རང་གི་རྫས་ལ་ནི། །ཆགས་པའི་འདོད་ཆགས་ལྡན་པའི་ཡིད། །གཞན་གྱི་རྫས་ལ་ཞེན་པ་ནི། །མ་རིགས་ཆགས་པ་ཞེས་བྱའོ། །སྙོམ་པ་རྩོམ་པ་མེད་པའི་ལུས། །སྒྱིད་ལུག་དོན་གྱི་ལེ་ལོའོ། །སྤང་བྱ་བུད་མེད་ལ་ཆགས་པ། །ཆོས་ལ་ ཆགས་པ་ཞེས་འདོད་དོ།།རང་གི་ཡོན་ཏན་བསྐྱེད་ནས་ཀྱང་། །སེམས་དམན་ཞུམ་པ་ཡི་ཆད་པའོ། །ཟས་མི་འདོད་པ་བཟའ་དྲགས་པས། །ལུས་མི་བདེ་བ་ཡིན་པར་བརྗོད། །ཐོབ་འདོད་བདག་ཉིད་ཅི་ནས་ཀྱང་། །ཡོན་ཏན་ཡང་དག་ལྡན་ཞེས་བརྗོད། །འདོད་འདུན་ ཡོན་ཏན་ལྔ་རྣམས་ལ།།འདོད་པ་དོན་དུ་གཉེར་བ་ཡིན། །གནོད་སེམས་བརླག་པར་སྨོན་པ་ཡིས། །གཞན་ལ་གནོད་པར་སེམས་པའོ། །ལུས་སེམས་རབ་ཏུ་མ་ཞི་ཉིད། །རྒོད་པར་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །འགྱོད་པ་ངན་བྱས་ཕྱི་ནས་ནི། །ཡང་དག་རབ་ཏུ་གདུང་འགྱུར་བའོ། །རྨུགས་ པ་ལུས་སེམས་ལྕི་བ་ཡིས།།ལས་ལ་སྦྱོར་བར་མི་ནུས་ཉིད། །གཉིད་ནི་རྣམ་ཤེས་དབང་པོ་ལ། །འདུས་པ་གཉིད་ཅེས་བརྗོད་པའོ། །སྡིག་འདོད་ཡོན་ཏན་མེད་བཞིན་དུ། །ཡོན་ཏན་ལྡན་པར་ཚུལ་འཆོས་པའོ། །ལེ་ལོ་ལས་ལ་སུན་སྐྱོ་བས། །ལུས་སེམས་བྱིང་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །འདོད་ ཆེན་རབ་ཏུ་བརྐམ་པ་སྟེ།།དཔལ་ལྡན་ཆོག་ཤེས་ལས་འདའ་བའོ། །བཀའ་བློ་མི་བདེ་གང་གསུངས་པ། །ཆོས་ལ་སྨོད་པའི་ཚིག་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་མེད་སློབ་དཔོན་བླ་མ་ཡི། །བྱ་བ་རྣམས་ལ་མི་གུས་པའོ། །བླ་མར་གུས་པ་ཉམས་པ་ཉིད། །འདི་ནི་སྐྱེ་ན་མཚུངས་པའོ། །སེམས་ནི་ འདོད་སོགས་ལ་ཞེན་པས།།བརྟན་ཉམས་པ་ནི་མི་དགའ་བའོ། །ཉེ་དུ་དང་འབྲེལ་རྟོག་པ་ནི། །ཉེ་དུ་ལ་བྱམས་འདུ་ཤེས་སོ། །དེ་བཞིན་ཡུལ་སྲེད་དེ་དོན་དུ། །དེ་ཡི་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པའོ། །དེ་བཞིན་མི་འཆིར་རྟོག་པ་གང་། །འཆི་བའི་འཇིགས་པས་མི་དོགས་པའོ། །རྗེས་རྣམས་རིག་ དང་ལྡན་རྟོག་ནི།།བདག་ཉིད་ཅི་ནས་གཞན་དག་གིས། །ཡོན་ཏན་བདོག་པའི་རྣམ་པ་ཡིས། །བླ་མར་བྱེད་པར་འགྱུར་སྙམ་པའོ། །གཞན་རྗེས་ཆགས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །རྣམ་རྟོག་གང་ཡིན་གཞན་དག་ལ། །ཆགས་དང་གནོད་སེམས་དྲེགས་པ་ཡིས། །ཕན་དང་མི་ཕན་རྣམས་སེམས་ པའོ།།ཀུན་དུ་བརྟགས་པའི་ཁྱད་པར་གྱིས། །གང་གིས་ཅི་ནས་ཡིད་ཀྱི་ནི། །རྣམ་ཤེས་འཇུག་པ་ང་རྒྱལ་ལོ། །འདི་ནི་ཐུན་མོང་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དམན་པས་དམན་པ་ང་རྒྱལ་ཏེ། །རང་ལས་དམན་ལས་དམན་སྙམ་པ། །ང་རྒྱལ་ཉིད་དུ་ངེས་པའོ། །དམན་པ་ཉིད་དང་བདག་ཉིད་ནི། །མཉམ་ སྙམ་པ་ཡང་ང་རྒྱལ་ཏེ།།དམན་པ་ལས་བདག་ལྷག་སྙམ་པའི། །བློ་དེ་ཡང་ནི་ང་རྒྱལ་ཉིད། །མཉམ་དང་བདག་ཉིད་མཉམ་སྙམ་པ། །མཉམ་པ་ཡི་ནི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་འཕགས་པ་དང་བདག་མཉམ་པར། །རློམ་པ་ལྷག་པའི་ང་རྒྱལ་ལོ། །ཁྱད་འཕགས་ལས་བདག་ཁྱད་འཕགས་ བློ།།ང་རྒྱལ་ལས་ཀྱང་ང་རྒྱལ་ལོ། །གར་ཡང་བདག་ནི་དགོས་མེད་ཅེས། །དམན་པའི་ང་རྒྱལ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

愤怒是罪恶的执著，吝啬是极不舍得，诡诈是欺骗他人，压制是丧失信心，
恶作是被愤怒所压制，无惭与无愧是对自己和他人都不知羞耻。
为了获得而报复，当面诽谤他人。为了获得供养而伪装持戒，这是伪善。
为了获得供养而说甜言蜜语，这是谄媚。为了获得而称赞已得到的，这是贪求。
因贪著他人财物而称赞他人财物，这是谄曲。这五种是邪命。
重复他人过失使其生气，这是挑拨离间。傲慢是骄横，无惭是心意散乱。
执著是小烦恼，源于欲望贪著。完全执著是对欲望的大烦恼。
对事物不作意是心不观察。不忍是作害及不能忍受痛苦。
贪著是对自己财物的贪欲之心，对他人财物的执著是不应理的贪著。
懈怠是身体不精进，懒惰是事业懈怠。应当远离的是对女人的贪著，这被认为是对法的贪著。
虽然生起自己的功德，但心态低劣怯懦是失望。不想吃是因为吃得太多，说是身体不适。
希求获得是说自己具有真实功德。欲求是对五种功德的追求。
害心是以毁坏的愿望而想要伤害他人。身心不寂静就是所说的掉举。
追悔是做了恶事之后深感痛苦。昏沉是身心沉重而不能从事工作。
睡眠是说识聚集于根。恶欲是无功德而伪装有功德。
懈怠是厌倦工作，是身心沉沦。贪欲大是极其贪婪，超越具德知足。
不信受教诲是诽谤正法之语。无礼是对上师导师的事业不恭敬。
对上师恭敬衰退，这是与生俱来的。心执著欲等，不坚定是不喜。
亲属相关的分别是对亲属的慈爱想。同样对境的贪著是称赞其功德。
同样认为不会死是不怕死亡的恐惧。随念具智的分别是希望自己以功德而为他人所尊重。
对他人有贪著的分别是对他人以贪心、害心、傲慢而思维利与不利。
以遍计的差别而使意识趣入我慢，这是共同的。
以下劣认为比下劣更下劣是我慢，确定为我慢。
认为自己与下劣相等也是我慢，认为自己胜过下劣的心也是我慢。
认为自己与相等者相等是平等我慢。认为自己与殊胜者相等是增上我慢。
认为自己胜过殊胜者是我慢中的我慢。认为自己毫无用处是下劣我慢。

།ངོ་བོ་ཉིད་སྟོང་ཉེར་ལེན་གྱི། །ཕུང་པོ་ལྔ་ལ་བདག་བློ་གང་། །ངའོ་སྙམ་དུ་རློམ་པ་ནི། །དེ་ནི་ངའོ་སྙམ་པར་བཤད། །བསམ་གཏན་དང་ནི་དེ་འབྲས་བུ། །མ་ཐོབ་པ་ཡང་ བདག་གིས་ནི།།ཐོབ་པ་ཉིད་དུ་རྟོག་པ་དེ། །མངོན་པའི་ང་རྒྱལ་ཞེས་སུ་བརྗོད། །ལོག་པའི་ལམ་ལ་སེམས་ཆགས་པས། །མི་འདོད་འབྲས་བུ་གང་ཞིག་ལ། །བདེན་པའི་ལས་ཀྱི་དངོས་པོར་རྟོགས། །དེ་ནི་ལོག་པའི་ང་རྒྱལ་བརྗོད། །ཐ་དད་འདུ་ཤེས་འདུ་ཤེས་གང་། །ཆགས་ སྡང་མུན་གྱིས་བསྒྲིབས་པའོ།།བདེན་དང་དཀོན་མཆོག་གསུམ་སོགས་ལ། །བློ་རྣམས་གཉིས་ནི་ཐེ་ཚོམ་མོ། །འདི་དག་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་ཏེ། །ལྔ་བཅུ་རྩ་བདུན་རབ་ཏུ་བརྗོད། །ཕྲན་ཚེགས་གཞིར་ནི་དྲངས་པ་རྣམས། །ཐར་པ་འདོད་པས་སྤང་བར་བྱ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་ འཇུག་པ་ལས་ཉེ་བའི་ཉོན་མོངས་པའི་ཉེས་དམིགས་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དྲུག་པའོ།། །།འདི་དག་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་པ། །རྟོགས་པས་བག་ཆགས་བཅས་པ་རྣམས། །རབ་ཏུ་སྤང་ངོ་ཡང་ན་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པར་འབྱུང་བ་རྣམས། །ཡང་དག་པར་ནི་མཐོང བས་སོ།།ཡང་ན་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། །ཡང་དག་མཐོང་ཞིང་ཕུང་པོ་སོགས། །སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གོམས་པ་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་ལ་བསྒོམ་པས་སྤོང་། །ཕུང་པོ་འདི་སྤངས་གཞན་དུ་ནི། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བར་བྱེད་པ་གང་། །ཕུང་པོ་རྣམས་ལས་གཞན་པའི་ བདག་།སྲིད་པའི་ལམ་དུ་འགྲོ་བ་མེད། །བྱེད་པ་པོ་དང་ལས་རྣམས་དང་། །དེ་འབྲས་སྤྱོད་དང་རྟག་པ་ལ། །དེ་ནི་བྱེད་པོ་ཟ་བའོ། །བྱ་བའི་ནུས་པ་བྲལ་བ་ཉིད། །ཕུང་པོ་བདག་མིན་བདག་ལ་ནི། །ཕུང་པོ་མི་ལྡན་བདག་གི་ནི། །ཕུང་པོ་མ་ཡིན་བདག་ཀྱང་ནི། །ཕུང་པོ་ལ་ནི་གནས་མ་ཡིན། ། གཞན་གྱིས་ཡོངས་སུ་བརྟགས་པ་ཉིད། །བརྟགས་ཕྱིར་བདག་ཏུ་རིགས་མ་ཡིན། །ཕུང་པོ་བདག་ལ་འབྲེལ་མེད་དོ། །དེ་དག་རྣམ་པར་འགལ་བས་སོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མ་གཅིག་པའི་གཟུགས། །མི་རྟག་དང་འབྲེལ་ག་ལ་སྲིད། །འོན་ཏེ་འབྲེལ་ན་རྟག་པ་ཡང་། །མི་རྟག་བདག ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར།།མི་རྟག་པ་ཡང་རྟག་ཉིད་དུ། །རྟག་ཏུ་འབྲེལ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །དེ་ལྟར་དཔལ་ལྡན་འཕགས་པ་ནི། །ཀླུ་སྒྲུབ་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་སྟེ། །མུ་སྟེགས་ཅན་གྱིས་གང་བརྟགས་པའི། །བདག་དེ་རིགས་པས་རྣམ་དཔྱད་ན། །ཕུང་པོ་ཀུན་གྱི་ནང་རྣམས་ནི། །གང་ཞིག་ནས་ཀྱང་ རྙེད་མིན་ཏེ།།ཕུང་པོ་རྣམས་ཡོད་དེ་རྟག་མིན། །དེ་ཡང་བདག་གི་ངོ་བོ་མིན། །གང་ཡང་རྟག་དང་མི་རྟག་དག་།རྟེན་དང་བརྟེན་པའི་ངོ་བོར་མེད། །ཕུང་པོ་ཙམ་ཞིག་བདག་ཏུ་ནི། །འདོད་པ་ཉིད་ནི་མི་འགེགས་ཏེ། །དེ་ཉིད་སྦོམ་དང་དགར་ལ་སོགས། །ད་རུང་རློམ་པས་འཕེལ་བ་ཉིད། །དེ་ ཡང་སྒྱུ་མ་ལྟར་བརྗོད་དེ།།གང་ཕྱིར་རྣམ་དཔྱད་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །རྣམ་པར་སྤྱོད་པ་རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་བདག་གིས་མ་སྤྲོས་ཏེ། །དེ་ཡི་དོན་ནི་རྟོག་གེ་དང་། །དབུ་མའི་བསྟན་བཅོས་དག་ན་ཡོད། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བ་ཡིས། །བདག་མེད་རྣམ་པ་གཉིས་སུ་འདོད། །དབུ་མ་ལ་ནི་ འཇུག་པ་རུ།།ཟླ་གྲགས་ཞབས་ཀྱིས་གསུངས་པ་ནི། །བདག་མེད་འདི་ནི་འགྲོ་བ་རྣམ་གྲོལ་ཕྱིར། །ཆོས་དང་གང་ཟག་དབྱེ་བས་རྣམ་གཉིས་གསུངས། །དེ་ཉིད་རྣམ་མང་ཕྱེ་སྟེ་སླར་ཡང་ནི། །དེ་ལྟར་གདུལ་བྱ་རྣམས་ལ་སྟོན་པས་གསུངས། །སྤྲོས་དང་བཅས་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅུ་དྲུག་ བཤད་དེ་མདོར་བསྡུས་ནས།།སླར་ཡང་བཞི་རུ་བཤད་པ་སྟེ། །དེ་དག་ཐེག་པ་ཆེན་པོར་འདོད། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་ཏེ། །ཡིན་ཕྱིར་མིག་ནི་མིག་གིས་སྟོང་། །དེ་བཞིན་རྣ་བ་སྣ་དང་ལྕེ། །ལུས་དང་ཡིད་ཀྱང་བརྗོད་པར་བྱ། །ཐེར་ཟུག་གནས་མིན་འཇིག་མིན་ཉིད། །ཉེ་བར་བཟུང་བའི་ངོ་ བོ་ཉིད།།མིག་སོགས་དྲུག་པོ་གང་ཡིན་པ། །ནང་སྟོང་ཉིད་དུ་དེ་འདོད་དོ། །གང་ཕྱིར་དེ་ཡི་རང་བཞིན་དེ། །ཡིན་ཕྱིར་གཟུགས་ནི་གཟུགས་ཀྱིས་སྟོང་། །དེ་བཞིན་སྒྲ་རོ་དྲི་དང་ཆོས། །རེག་བྱའི་བར་དུའང་ཤེས་པར་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་མེད་པ། །ཕྱི་རོལ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་འདོད། ། གཉི་གའི་ངོ་བོ་སྟོང་པ་ནི། །ཕྱི་ནང་སྟོང་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

自性空的五取蕴，对其产生我执，认为是'我'的想法，这就是所说的我慢。
对于未获得的禅定及其果位，认为自己已经获得，这称为增上我慢。
执著于邪道，对于不悦意的果报，认为是真实的业果，这称为颠倒我慢。
对于差别的想法，为贪嗔痴所蒙蔽，对于真理和三宝等，心生二种疑惑。
这些是随烦恼，共说五十七种，对于小乘经典中所引述的这些，求解脱者应当断除。
这是从《入菩提道论》中第十六品，宣说随烦恼过患品。
通过证悟这些法无我，应当断除一切习气，或者是通过如实见到缘起法，
或者是如实见到四圣谛，并且修习蕴等空性，以及修习利益众生而断除。
舍弃此蕴后，在他处结生相续的，除蕴之外别无他我，能在轮回道中流转。
作者、业、果报的享受者和常住，那是作者和享受者，离开作用的能力。
蕴非是我，我中无蕴，我所无蕴，我亦不住于蕴中。
由他遍计故，非是合理的我，蕴与我无关联，因为彼等相违故。
前后同一色法，怎能与无常相关？若有关联，则常性也将成为无常性。
无常性也将成为常性，永远相关联。如是具德圣者龙树足下所说：
外道所计的我，以理观察时，于一切蕴中，皆不可得。
诸蕴虽有但非常，彼亦非我之本性。若是常与无常，无所依与能依之性。
仅仅承许蕴为我，这并不否定，因为这会增长粗大、白等分别。
彼亦说如幻，因为非是观察行境。因为行境广大，此处我不广说，
其义理在因明及中观论中可得。以法与补特伽罗分，承许二种无我。
在《入中论》中，月称论师所说：此无我为解脱众生故，以法与补特伽罗分说二种。
彼复广分别已，如是佛为所化众生宣说。广说空性十六种，
摄略则说为四种，这些在大乘中承许。因为是彼之自性，故眼由眼空，
如是耳鼻舌，身意亦当说。非恒住非坏灭，所取之本性，
眼等六种，许为内空性。因为是彼之自性，故色由色空，
如是声香味触法，乃至亦当知。色等无实性，许为外空性。
二者本性空，是为内外空性。

།ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །མཁས་པས་སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་བརྗོད། །སྟོང་ཉིད་དེ་ཡང་སྟོང་པ་ནི། །སྟོང་པ་ཉིད་ཀྱི་ངོ་བོར་འདོད། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་བརྗོད་པ། །སྟོང་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་འདོད་དེ། །སྟོང་ཉིད་དངོས་པོའི་བློ་ཅན་གྱི། །འཛིན པ་བཟློག་ཕྱིར་གསུངས་པ་ཡིན།།སེམས་ཅན་སྣོད་ཀྱི་འཇིག་རྟེན་ནི། །མ་ལུས་པ་ལ་ཁྱབ་བྱེད་ཕྱིར། །ཚད་མེད་དཔེ་མེད་མུ་མཐའ་ནི། །མེད་ཕྱིར་ཕྱོགས་རྣམས་ཆེན་པོ་ཉིད། །ཕྱོགས་རྣམས་བཅུ་ཉིད་འདི་དག་ཀྱང་། །ཕྱོགས་ཀྱི་སྟོང་པ་ཉིད་དེ་ནི། །ཆེན་པོ་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་གསུངས། །ཆེན་པོར་ འཛིན་པ་བཟློག་ཕྱིར་རོ།།དེ་ནི་དགོས་པ་མཆོག་ཡིན་ཕྱིར། །དོན་དམ་མྱ་ངན་འདས་པ་ཡིན། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་། །དེ་ནི་དོན་དམ་སྟོང་ཉིད་དེ། །མྱང་འདས་དངོས་བློ་ཅན་རྣམས་ཀྱི། །དངོས་པོར་འཛིན་པ་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །དོན་དམ་པ་ཡི་སྟོང་པ་ཉིད། །དོན་དམ་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ ཡིན།།རྐྱེན་ལས་བྱུང་ཕྱིར་ཁམས་གསུམ་པོ། །འདུས་བྱས་ཡིན་པར་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་། །དེ་ནི་འདུས་བྱས་སྟོང་ཉིད་གསུངས། །གང་ལ་སྐྱེ་གནས་མི་རྟག་ཉིད། །དེ་དག་མེད་པ་འདུས་མ་བྱས། །དེ་ནི་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་། །འདུས་མ་བྱས་སྟོང་ཉིད་དུ་གསུངས། །གང་ ལ་མཐའ་ནི་ཡོད་མིན་པ།།དེ་ནི་མཐའ་ལས་འདས་པར་བརྗོད། །དེ་ནི་དེ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་ཉིད། །མཐའ་ལས་འདས་པ་སྟོང་ཉིད་བརྗོད། །ཐོག་མ་དང་པོ་ཐ་མ་མཐའ། །དེ་དག་མེད་པས་འཁོར་བ་ནི། །ཐོག་མ་ཐ་མ་མེད་པར་བརྗོད། །འགྲོ་འོང་བྲལ་ཕྱིར་རྨི་ལམ་ལྟའི། །སྲིད་འདི་དེ་ཡིས་དབེན་ཉིད་ གང་།།དེ་ནི་ཐོག་མ་དང་ཐ་མ། །མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད་དོ་ཞེས། །བསྟན་བཅོས་ལས་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །དོར་བ་ཞེས་བྱ་བཀྲམ་པ་དེ། །བཏང་བ་ལ་ནི་ངེས་པར་བརྗོད། །དེ་སྤངས་དོར་བ་མེད་པ་སྟེ། །འགའ་ཡང་བཏང་མེད་གང་དེ་ནི། །དོར་བ་མེད་པ་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །དེ་ཉིད་སྟོང་པ་ཉིད་གང་ ཡིན།།དེ་ཕྱིར་དེ་ལ་དོར་བ་མེད། །སྟོང་པ་ཉིད་ཅེས་ངེས་པར་བརྗོད། །སློབ་མ་རང་སངས་རྒྱས་རྣམས་དང་། །བྱང་སེམས་དེ་བཞིན་གཤེགས་རྣམས་ཀྱིས། །འདུས་བྱས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །གང་ཕྱིར་མ་བྱས་དེ་ཕྱིར་ནི། །འདུས་བྱས་སོགས་ཀྱི་ངོ་བོ་ཉིད། །རང་བཞིན་དུ་ནི་བརྗོད་པ་སྟེ། ། དེ་ཉིད་ཀྱིས་དེ་སྟོང་ཉིད་གང་། །དེ་ནི་རང་བཞིན་སྟོང་པ་ཉིད། །བཅོ་བརྒྱད་ཁམས་དང་རེག་པ་དྲུག་།དེ་ལས་སྐྱེས་པའི་ཚོར་བ་དྲུག་།གཟུགས་ཅན་གཟུགས་ཅན་མིན་པའི་ཆོས། །དེ་བཞིན་འདུས་བྱས་འདུས་མ་བྱས། །གང་ཡིན་དེ་དག་དེས་དབེན་ཕྱིར། །ཆོས་རྣམས་ཐམས་ཅད སྟོང་པ་ཉིད།།གཟུགས་ལ་སོགས་པ་དངོས་མེད་གང་། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །གཟུགས་ནི་གཟུགས་རུང་མཚན་ཉིད་དེ། །ཚོར་བ་མྱོང་བའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །འདུ་ཤེས་མཚན་མར་འཛིན་པ་སྟེ། །འདུ་བྱེད་མངོན་པར་འདུ་བྱེད་པ། །ཡུལ་རྣམས་སོ་སོར་རིག་པ་ནི། །རྣམ་ཤེས་ རང་གི་མཚན་ཉིད་དོ།།ཕུང་པོའི་མཚན་ཉིད་སྡུག་བསྔལ་ཏེ། །ཁམས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་སྦྲུལ་གདུག་འདོད། །སྐྱེ་བའི་སྒོར་གྱུར་སྐྱེ་མཆེད་དེ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་སྐྱེ་མཆེད་གསུངས། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གང་ཡིན་པ། །རྐྱེན་ཚོགས་པ་ཡི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གཏོང་བ་སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན། ། ཚུལ་ཁྲིམས་གདུང་བ་མེད་མཚན་ཉིད། །བཟོད་པ་ཁྲོ་མེད་མཚན་ཉིད་དེ། །བརྩོན་འགྲུས་ཁ་ན་མ་ཐོ་མེད། །བསམ་གཏན་སྡུད་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཤེས་རབ་མ་ཆགས་མཚན་ཉིད་ཅན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་དྲུག་རྣམས་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་འདི་ནི་བསྟན་པ་ཡིན། །བསམ་གཏན་རྣམས དང་ཚད་མེད་རྣམས།།གཞན་ཡང་གང་དག་གཟུགས་མེད་པ། །འདི་དག་མི་འཁྲུགས་མཚན་ཉིད་དུ། །ཡང་དག་མཁྱེན་པས་གསུངས་པ་ཡིན། །སུམ་ཅུ་རྩ་བདུན་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས། །ངེས་པར་འབྱུང་བྱེད་རང་མཚན་ཉིད། །སྟོང་པ་ཉིད་གང་དབེན་པའི་ཕྱིར། །དེ་ཡི་མཚན་ཉིད་ དམིགས་མེད་ཉིད།།ཞི་ཕྱིར་མཚན་མ་མེད་པ་སྟེ། །གསུམ་པའི་ཉིད་མཚན་སྡུག་བསྔལ་དང་། །རྨོངས་མེད་རྣམ་པར་ཐར་པ་ཡི། །མཚན་ཉིད་རྣམ་པར་གྲོལ་བའོ། །ཤིན་ཏུ་རྣམ་པར་ངེས་པ་ཡི། །ངོ་བོར་སྟོབས་རྣམས་ཀྱང་བརྗོད་དོ།

诸法本性为空性，智者说为空性。空性本身亦为空，承许为空性之体性。所说空性之空性，承许空性即空性。为遮除执著空性，为实有之分别而说。
遍及一切有情器世间，无量无喻无边际，故诸方为大性。此等十方，方之空性，即说为大空性，为遮除执著大性故。
彼为最胜所需故，胜义即是涅槃。彼由彼空性，即是胜义空性。为遮除执涅槃，为实有之分别故，胜义空性，由胜义智者所说。
三界从缘起，决定说为有为。彼由彼空性，说为有为空性。无生住无常性，彼等即是无为。彼由彼空性，说为无为空性。
凡无有边际者，说为超越边际。彼由彼空性，说为无边空性。无始初后边，故轮回说为无始终。离去来如梦，此有由彼离性，即是无始终空性，论中决定如是说。
所谓舍弃即散布，决定说为放弃。离彼即无舍弃，全无放弃即是，无舍弃由彼性，即是彼空性。故于彼无舍弃，决定说为空性。
声闻缘觉众，菩萨如来等，有为等体性，以其非所作，故有为等体性，说为自性。由彼性空性，即是自性空性。
十八界六触，从彼生六受，有色无色法，如是有为无为，彼等由彼离故，一切诸法空性。
色等无实性，即是自相空性。色以色相为相，受以领纳为相，想以取相为相，行以造作为相，别别了知境，识以自相为相。
蕴相为苦性，界相许毒蛇，生门为处性，诸佛说为处。缘起性即是，因缘聚合相，布施到彼岸，持戒无热恼。
忍辱无瞋相，精进无过失，禅定摄相性，智慧无著相，此即是宣说，六度之体相。
诸禅及无量，复有无色等，此等不动相，正智者所说。三十七觉分，决定出离相，由空性离故，其相无所缘。
寂故无相性，第三相苦及，无痴解脱之，体相即解脱。极为决定之，体性力亦说。

།སྐྱོབ་པ་མི་འཇིགས་པ་རྣམས་ནི། ། ཤིན་ཏུ་བརྟན་པའི་ངོ་བོའོ། །སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་རྣམས་ནི། །སྤོབས་སོགས་ཚད་མེད་མཚན་ཉིད་ཅན། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་ཉེར་སྒྲུབ་པ། །བྱམས་པ་ཆེན་པོ་ངེས་པར་བརྗོད། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་རྣམས་ཡོངས་སྐྱོབ་པ། །སྙིང་རྗེ་ཆེན་པོའོ་དགའ་བ་ནི། །རབ་དགའི་མཚན་ཉིད བཏང་སྙོམས་ནི།།མ་འདྲེས་མཚན་ཉིད་ཅན་ཞེས་བྱ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ནི་མ་འདྲེས་པ། །བཅུ་དང་བརྒྱད་དུ་གང་འདོད་རྣམས། །གང་ཕྱིར་སྟོན་པ་དེས་མི་འཕྲོགས། །དེ་ཕྱིར་མི་འཕྲོགས་མཚན་ཉིད་ཅན། །རྣམ་ཀུན་མཁྱེན་ཉིད་ཡེ་ཤེས་ནི། །མངོན་སུམ་མཚན་ཉིད་ ཅན་དུ་འདོད།།གཞན་ནི་ཕྱོགས་གཅིག་པ་ཡིན་ཕྱིར། །མངོན་སུམ་ཞེས་བྱར་མི་འདོད་དོ། །འདུས་བྱས་མཚན་ཉིད་གང་ཡིན་དང་། །འདུས་མ་བྱས་ཀྱི་མཚན་ཉིད་གང་། །དེ་དེ་ཁོ་ནས་སྟོང་པ་ཉིད། །དེ་ནི་རང་མཚན་སྟོང་པ་ཉིད། །ད་ལྟར་འདི་ནི་མི་གནས་ཤིང་། །འདས་དང་མ་ འོངས་ཡོད་མ་ཡིན།།གང་དུ་དེ་དག་མི་དམིགས་པ། །དེ་ནི་མི་དམིགས་པ་ཞེས་བརྗོད། །མི་དམིགས་པ་དེ་རང་ངོ་བོ། །དེ་ཡིས་དབེན་པ་ཉིད་གང་དེ། །ཐེར་ཟུག་གནས་མིན་འཇིག་མིན་པས། །མི་དམིགས་ཞེས་བྱའི་སྟོང་ཉིད་དོ། །སྦྱོར་བ་ལས་བྱུང་གཟུགས་རྣམས་མེད། །དངོས་ པོའི་རྒྱན་ལས་བྱུང་བའི་ཕྱིར།།རྐྱེན་ལས་བྱུང་རྣམས་དེ་ཉིད་ཀྱིས། །སྟོང་པ་དངོས་པོ་སྟོང་པ་ཉིད། །དངོས་པོའི་སྒྲ་ཡིས་བརྗོད་པ་ནི། །མདོར་བསྡུས་ཕུང་པོ་ལྔ་རྣམས་ཏེ། །དེ་རྣམས་དེ་ཡིས་སྟོང་ཉིད་གང་། །དེ་དངོས་སྟོང་པ་ཉིད་དུ་བཤད། །མདོར་བསྡུས་ན་ནི་དངོས་མེད་པར། །འདུས་ མ་བྱས་ཆོས་རྣམས་ལ་བརྗོད།།དེ་ནི་དངོས་མེད་དེ་སྟོང་ཉིད། །དངོས་པོ་མེད་པ་སྟོང་པ་ཉིད། །རང་བཞིན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་བརྗོད་སྟོང་ཉིད་དེ། །འདི་ལྟར་རང་བཞིན་མ་བྱས་པས། །ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་བསྟན་པ་ཡིན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བྱུང་ཡང་རུང་། །མ་བྱུང་ཡང་ ནི་དངོས་པོ་ཉིད།།དངོས་པོ་ཀུན་གྱིས་སྟོང་པ་ཉིད། །གཞན་གྱི་དངོས་པོར་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །ཡང་དག་མཐའ་དང་དེ་བཞིན་ཉིད། །གང་དེ་གཞན་དངོས་སྟོང་པ་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ཚུལ་ལས། །དེ་དག་དགེ་ནི་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་ པ་ལས་བདག་མེད་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་བདུན་པའོ།། །།ཐོག་མ་མེད་དང་ཉོན་མོངས་ཀྱིས། །འདུས་བྱས་ཕུང་པོ་མཚན་ཉིད་དེ། །ཐོག་མ་མེད་པའི་སྲིད་འཁོར་ལོར། །རྒྱུན་དུ་ཡོངས་སུ་འཁོར་བ་སྟེ། །དཔལ་ལྡན་དབྱིག་གཉེན་ཞབས་ཀྱིས་ནི། ། ཆོས་མངོན་མཛོད་དུ་གསུངས་པ་ནི། །བདག་མེད་ཕུང་པོ་ཙམ་ཉིད་དེ། །ཉོན་མོངས་ལས་ཀྱིས་མངོན་འདུས་བྱས། །སྲིད་པ་བར་མའི་རྒྱུན་གྱིས་ནི། །མར་མེ་བཞིན་དུ་མངལ་དུ་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་འཕངས་བཞིན་རིམ་གྱིས་རྒྱུན། །སྐྱེས་ནས་ལས་དང་ཉོན་མོངས ཀྱིས།།འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་དག་ཏུ་འགྲོ། །སྲིད་པའི་འཁོར་ལོ་ཐོག་མ་མེད། །དེ་ནི་རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་བའི། །ཡན་ལག་བཅུ་གཉིས་ཆ་གསུམ་མོ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་གཉིས་གཉིས་དང་། །བར་དུ་བརྒྱད་ཡོངས་རྫོགས་ལྡན་ལ། །སྔོན་སྐབས་ཉོན་མོངས་མ་རིག་པ། ། འདུ་བྱེད་དག་ནི་སྔོན་ལས་ཀྱི། །རྣམ་ཤེས་མཚམས་སྦྱོར་ཕུང་པོ་ཡིན། །མིང་དང་གཟུགས་ནི་དེ་ཕན་ཆད། །སྐྱེ་མཆེད་དྲུག་དོད་ཚུན་ཆད་དོ། །དེ་ནི་གསུམ་དུས་ཚུན་ཆད་དོ། །རེག་པ་བདེ་སྡུག་ལ་སོགས་ཀྱི། །རྒྱུ་ཤེས་ནུས་པ་ཚུན་ཆད་དོ། །ཚོར་འཁྲིག་ཚུན་ཆད་སྲེད་པ་ནི། །ལོངས་སྤྱོད་འཁྲིག་པའི་ཆགས ཅན་གྱི།།ཉེ་བར་ལེན་པ་ལོངས་སྤྱོད་རྣམས། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཡོངས་རྒྱུག་པའི། །དེ་སྲིད་འབྲས་བུ་འབྱུང་འགྱུར་བའི། །ལས་བྱེད་གང་ཡིན་དེ་སྲིད་པ། །ཉིང་མཚམས་སྦྱོར་བ་སྐྱེ་བ་ཡིན། །ཚོར་བའི་བར་ནི་རྒ་ཤི་ཡིན། །འདི་ནི་གནས་སྐབས་བར་འདོད་ལ། །གཙོ་བོའི་ཕྱིར་ནི་ ཡན་ལག་བསྒྲགས།།སྔོན་དང་ཕྱི་མཐའི་བར་དག་ལ། །རྨོངས་པ་རྣམ་པར་བཟློག་ཕྱིར་རོ། །ཉོན་མོངས་གསུམ་པོ་ལས་གཉིས་སོ།

救护者无畏者们，是极为坚固的本体。各别正确了知者们，具有辩才等无量特征。为众生成办利益，称为大慈。普遍救护诸苦者，是大悲。欢喜即是，具极喜特征。舍即是，具无杂特征。佛陀不共法，所许为十八种。因为彼等导师不被夺，故具不被夺特征。遍知一切智慧，许为具现前特征。其他是片面故，不许称为现前。有为之特征为何，及无为之特征为何，彼等以彼自空性，此即自相空性。现在此不住，过去未来亦无有。于何处彼等不可得，彼即称为不可得。不可得彼自性，彼所离即是彼，非恒常住非坏灭故，名为不可得空性。加行所生诸色无，因从事物庄严生。缘起诸法以彼性，空为事物空性。以事物声所诠者，略摄即是五蕴，彼等以彼空性者，说为事物空性。略说无事物，说于无为法。彼即无事物空性，无事物空性。自性无本性，说为本性空性，如是自性非所作，故说为本性。诸佛出世或，未出世之事物性。一切事物空性，宣说为他事物。真实边际及如是，彼即他事物空性。从般若波罗蜜多法，宣说彼等为善。
此乃从入菩提道论中宣说无我品第十七。
无始及烦恼，有为蕴特征，于无始轮回中，恒时周遍转。具德世亲足，于俱舍论中所说，无我唯是蕴，烦恼业所造。以中有相续，如灯入胎中。如所引次第相续，生已由业及烦恼。往诣他世间，轮回无始际。彼即缘起之，十二支分三分。前后各二支，中间具足八。前际烦恼无明，诸行即前业。识结生蕴位，名色即彼后。六处至根熟，彼至三岁时。触乐苦等之，因能知功用时。受至交媾时贪爱，贪著受用淫欲者。取即为获得，诸受用奔驰。彼有即能生，果报之作业。结生即是生，至受即老死。此许为中际，为主故说支。于前后边际，为遣除愚痴。三烦恼二业。

།བཞི་བདུན་དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡིན། །གཉིས་ཀྱིས་རྒྱུ་འབྲས་མདོར་བསྡུས་པ། །བར་མའི་རྗེས་སུ་དཔག་པ་ལས། །ཉོན་མོངས་པ་ལས་ཉོན་ མོངས་དང་།།བྱ་བ་ཉིད་དོ་དེ་ལས་བཞི། །དེ་ལས་བཞི་དང་ཉོན་མོངས་སྐྱེ། །འདི་ནི་སྲིད་པའི་ཡན་ལག་ལུགས། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་རྟེན་འབྲེལ་གྱི་འཁོར་ལོ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅོ་བརྒྱད་པའོ།། །།འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ ཏེ།།སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་དེ་བཞིན་དུ། །སྡུག་བསྔལ་འདི་ཡི་འགོག་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་འགོག་པར་འགྲོ་བའི་ལམ། །བདེན་པ་འདི་རྣམས་སོ་སོར་ཡང་། །རྣམ་པ་བཞིར་ནི་ངེས་པ་སྟེ། །ཐར་པ་འདོད་པས་འབད་པ་ཡིས། །འཆད་པར་འགྱུར་བ་བསྒོམ་པར་བྱ། ། སྡུག་བསྔལ་གྱི་ནི་བདེན་པ་ཡང་། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་བདག་མེད། །རྒྱུ་ནི་རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་དེ་བཞིན་རྐྱེན། །འགོག་པའི་འགོག་དང་ཞི་བ་དང་། །གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་འབྱུང་བའོ། །ལམ་གྱི་ལམ་དང་རིགས་པ་དང་། །སྒྲུབ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ། ། དེ་ལྟར་ཉོན་མོངས་སྤང་བྱའི་ཕྱིར། །འཕགས་པའི་བདེན་བཞི་བསྒོམ་པར་བྱ། །རྒྱུ་དང་རྐྱེན་གྱིས་བསྐྱེད་པའི་ཕྱིར། །མི་རྟག་སྐྱེ་དང་འཇིག་པ་ཉིད། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་མི་མཐུན་ཕྱིར། །ཟག་པ་དང་བཅས་དངོས་པོ་ནི། །བདག་མེད་དེང་མི་ལྡན་པའོ། །བརྟགས་པའི་ཆོས་ནི་སྟོང པའོ།།རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །ཐར་པ་འདོད་པས་རྟག་ཤེས་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །དགའ་བའི་བག་ཆགས་ཡང་དག་འབྱུང་། །དགའ་ལ་ཆགས་དང་ཡང་དག་ལྡན། །སྲེད་དང་སྲིད་པའི་བྱེད་པ་པོ། །རྟག་ཏུ་བདེན་པའི་ལམ་བསྒོམས་པས། །འདི་ ནི་འབད་པས་གཞོམ་པར་བྱ།།རྒྱུ་དེ་ས་བོན་ཆོས་ཡིན་ཕྱིར། །ནད་དང་སྡུག་བསྔལ་གཞི་ཉིད་དོ། །སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་སྐྱེ་དེའི་ཕྱིར། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་འབྱུང་ཉིད་ཤེས་བྱ། །གློ་བུར་མྱོང་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལ། །འབྲས་བུ་ཞེས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་བ་འབྲེལ་སྦྱོར་ཉིད། །དེ་ནི་ སྡུག་བསྔལ་ཟུག་རྔུའི་རྒྱུར།།མངོན་པར་བརྗོད་བྱ་དོན་གྱིས་ནི། །རྐྱེན་ནི་ཆུ་བོ་འཆིང་བ་ཉིད། །འཕེལ་བའི་རྒྱུ་ནི་ཉོན་མོངས་རྣམས། །བྲལ་བའི་སྦྱོར་བ་འགོག་པའོ། །སྡུག་བསྔལ་ཕུང་པོ་དང་བྲལ་བས། །ཞི་བ་ཞེས་སུ་མངོན་པར་བརྗོད། །ཉོན་མོངས་སྡུག་བསྔལ་བྲལ་བ་དང་། །དགེ་དང་བདེ་ བ་གྱ་ནོམ་པ།།ངེས་པར་འབྱུང་བ་བདག་མེད་དེ། །ཕན་དང་བདེ་བ་རྗེས་སུ་འཕེལ། །ཡང་ན་མ་རིག་འགོག་པས་ན། །འགོག་པ་ཡི་ནི་བདག་ཉིད་དོ། །ཞི་བ་སྡུག་བསྔལ་ཡང་དག་ཟད། །གྱ་ནོམ་བདེ་བ་འབའ་ཞིག་གོ། །ངེས་པར་འབྱུང་བ་སྟོང་ཉིད་སོགས། །རྣམ་ཐར་བདེ་བའི་མཚན་ ཉིད་དོ།།བདག་དང་བདག་གི་བས་སྟོང་ཕྱིར། །ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱིས་སྟོང་པའོ། །འདུས་བྱས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་རྣམས་ནི། །རྣམ་པར་ཞི་བ་མཚན་མ་མེད། །སྨོན་པ་མེད་པ་ཁམས་གསུམ་ནི། །ཀུན་དུ་སྨོན་པ་ཟད་པའོ། །ལས་རྣམས་མངོན་པར་འདུས་བྱས་ཏེ། །དངོས་མེད་མངོན་པར་འདུས་མ་བྱས། ། ཡང་ན་འཁོར་བའི་ཕུང་པོ་རྣམས། །རྒྱུ་ནི་ཟད་པ་འགོག་པ་སྟེ། །ཞི་བ་ཆགས་སོགས་ཉོན་མོངས་པ། །མི་བཟད་མེ་དཔུང་ཞི་བ་ཉིད། །གནོད་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཞིང་། །བདེ་བ་མི་ཟད་གྱ་ནོམ་པའོ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀུན་ངེས་གྲོལ་བ། །ངེས་པར་འབྱུང་བར་རབ་ཏུ་གྲགས། ། འདི་ཡིས་རྒྱལ་བའི་སྲས་རྣམས་ནི། །དེ་ཉིད་དོན་ཚོལ་བྱེད་ཕྱིར་ལམ། །རིགས་པ་ཡང་ནི་མི་རིགས་པའི། །ཉོན་མོངས་རྣམས་ཀྱི་གཉེན་པོ་ནི། །ཐོབ་པར་བྱེད་པ་སྒྲུབ་པ་སྟེ། །ལམ་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །རྟག་པར་ཕྱིན་ཅི་ལོག་ཟད་བྱེད། །ཆགས་ཐོགས་མེད་པའི་ཐེག་པ གང་།།ངེས་འབྱུང་ཡིན་ཏེ་དེར་འབྱུང་བ། །ངེས་པར་འབྱིན་པ་ཞེས་བརྗོད་དེ། །སྲིད་ལས་ཤིན་ཏུ་འབྱུང་ཕྱིར་རོ། །ཡང་ན་འགྲོ་བའི་དོན་གྱིས་ལམ། །རིགས་པ་སྦྱོར་བས་རིགས་པའོ། །ཡང་དག་པར་ནི་ཐོབ་བྱེད་པའི། །དོན་གྱིས་སྒྲུབ་པར་རབ་ཏུ་བརྗོད། །འཁོར་བ་ལས་ནི་ཡང་དག་ པར།།འབྱུང་བས་ངེས་པར་འབྱིན་པའོ།

四七是果。二者总摄因果。从中间比量，从烦恼生烦恼，及作业，从此生四，从此生四及烦恼。此是有支之次第。此乃从入于胜者道中宣说缘起轮品第十八。
四圣谛者，苦及集谛如是，此苦之灭谛，及趣向苦灭之道。此等诸谛各自亦，决定为四种行相，欲求解脱当精进，修习将要宣说者。
苦谛亦是，无常苦空无我。因是因及集，遍生如是缘。灭之灭及寂，妙及出离。道之道及理，修及出离。
如是为断烦恼故，当修四圣谛。因缘所生故，无常生灭性。随顺于苦故，有漏诸事物，无我今无有，所观法即空。
此等四种行相，欲求解脱常应知。苦轮回诸蕴，喜习气正生。具足喜贪著，爱及有作者。常修真实道，当以精进摧。
彼因是种子法故，即是病苦之所依。正生苦故，当知即是苦集。暂时所感之苦，明说为果。遍生相续性，彼即苦刺因。
以义明说，缘即暴流系缚性。增长因是诸烦恼，离系之行即是灭。由离苦蕴故，明说为寂。离烦恼苦及，善与安乐即妙。
出离无我，利乐随增。或由无明灭故，即是灭性。寂即苦尽，妙唯安乐。出离空性等，解脱乐相。
由离我我所空故，以自性空。诸有为因，寂灭无相。无愿三界，遍愿尽。诸业现行有为，无实现行无为。
或轮回诸蕴，因尽即是灭。寂即贪等烦恼，不可忍火聚寂灭性。永离一切害，无尽乐即妙。永离一切违品，广称为出离。
由此诸佛子，为求真实义故道。理亦非理，诸烦恼对治。能得即修，由修道故，常尽颠倒。无碍乘何，出离即于彼生。
说为决定出，以极出有故。或以利生故道。理由相应故为理。由能正得，说为修习。从轮回中，正出故为出离。

།འདི་རྣམས་བཤད་པ་གཞན་ཡང་ནི། །རྣམ་པར་གཞག་པ་ཡོད་མོད་ཀྱི། །གཞུང་བསྡུས་པ་ཡི་ཕྱིར་ན་འདིར། །མ་སྦྱར་བཟོད་པ་ཉིད་དུ་རིགས། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་ནི། །ཀུན་དུ་དེ་ལྟར་རྟག་བསྒོམ་བྱ། །འདི་ནི་ཉན་ཐོས་ རང་རྒྱལ་གྱི།།བྱང་ཆུབ་ལམ་གྱི་རྗེས་འབྲང་སྟེ། །གཞན་དུ་སྲིད་མཚོའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །སུས་ཀྱང་ཕ་རོལ་བགྲོད་པ་མེད། །འདི་ལྟར་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་དམིགས་པ་ཉིད། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་པ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་བསྒོམ་པར་ བྱ།།འཕགས་པའི་བདེན་བཞིའི་རྣམ་པ་ནི། །རང་གི་རང་གཞན་བྲལ་བ་ཉིད། །ཇི་ལྟ་བར་ནི་གསུངས་པ་རྣམས། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ཀྱིས་བསྒོམ་པར་བྱ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་བཅུ་དགུ་པའོ།། །།འོན་ ཀྱང་མི་མཐུན་ཕྱོགས་དང་ནི།།གཉེན་པོའི་ཆོས་རྣམས་ངེས་པ་ནི། །དམ་ཆོས་མཉན་ལས་གཞན་དུ་མིན། །དེ་བས་དམ་ཆོས་མཉན་པར་བརྗོད། །ཉེས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་ཕྱིར་དང་། །ཀུན་མཁྱེན་གོ་འཕང་ཐོབ་བྱེད་པའི། །རྒྱུ་ནི་དམ་ཆོས་ཉིད་ཡིན་ཏེ། །དེ་བས་འབད་པས་ འདི་མཉན་བྱ།།དམ་ཆོས་འབད་པས་མཉན་བྱས་ནས། །ཡང་དག་བསམ་ཞིང་ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་རྣམ་གྲོལ་བ། །ཀུན་གྱི་བདག་པོ་རྒྱལ་བར་འགྱུར། །ཤིན་ཏུ་གྱ་ནོམ་གོས་དང་ནི། །བཟའ་བ་དང་ནི་སྟན་དག་དང་། །བཞོན་པའམ་ནི་མལ་ཆ་ཡིས། །རང་གི་ལུས་ནི་ བསྐྱེད་མི་བྱ།།བྱས་པ་མི་གཟོ་སྲན་མི་ཐུབ། །སྡུག་བསྔལ་ཀུན་གྱི་འབྱུང་གནས་ཏེ། །ལུས་ནི་དགྲ་སྟེ་དེ་དོན་དུ། །མཁས་པ་སུ་ཞིག་སྡིག་པ་བྱེད། །ནད་ཀུན་གྱི་རྟེན་གནོད་པ་ཅན། །མི་གཙང་མཐའ་དག་འདུས་པ་སྟེ། །ཤིན་ཏུ་དྲི་ངའི་བདག་ཉིད་ཅན། །རང་དབང་མེད་པས་འཇིག་པའི་ རྒྱུ།།གློག་དང་མགལ་མེའི་འཁོར་ལོ་བཞིན། །འདོད་པས་ཚིམ་མེད་ཤེས་བྱས་ནས། །མཁས་པས་འདི་ཡི་བསྙེན་བཀུར་སྤང་། །དེ་ཡང་འཚོ་བ་ཙམ་བྱིན་ནས། །འདི་ཡི་ཡོངས་སུ་བསྐྱང་བར་བྱ། །རང་གཞན་བསོད་ནམས་སོགས་ལ་སོགས། །བསྒྲུབ་ཕྱིར་ལེགས་པར་འཚོ་བར་བྱ། ། དམ་ཆོས་འཛིན་ལུས་དོན་མེད་དུ། །སྡུག་བསྔལ་ཉིད་དུ་མི་བྱ་སྟེ། །ལུས་ལ་བརྟེན་ནས་སྲིད་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་ལས་ནི་བརྒལ་བར་བྱའོ།

虽然对这些解释还有其他的安立方式，但为了使论典简略，在此不加入是应当宽恕的。
应当如是恒常修习四圣谛。这是随顺声闻缘觉菩提道，否则任何人都无法度过轮回大海的痛苦。
如是四圣谛，无有自性可缘，断除一切执著，菩萨应当修习。
四圣谛的诸相，即是离开自性与他性，应当如实宣说，佛子应当修习。
这是从《入菩萨行论》中宣说四圣谛的第十九品。
然而对治品和违品诸法的确定，除了听闻正法之外别无他法，因此说要听闻正法。
为了断除一切过失，以及获得遍知果位，其因即是正法，因此应当精进听闻此法。
精进听闻正法后，如理思维并修习，解脱一切诸苦已，将成为一切主尊佛陀。
不应以极其精美的衣服、饮食、座具、乘骑或卧具来养护自己的身体。
忘恩负义不知忍耐，是一切痛苦的来源，身体是敌人，为了它，有智者谁会造罪？
是一切疾病的所依，具有危害性，是一切不净聚集处，本性极其臭秽，无有自主而成为毁坏之因。
如同闪电和旋转的火把，了知无法以欲望满足后，智者应当舍弃对它的承事。
仅给予维生所需后，应当如此护养它。
为了成办自他福德等，应当善加存活。
持有正法的身体不应无义地受苦，应当依靠身体而度越轮回大海。

།ཇི་སྲིད་འཆི་བ་མ་བྱུང་ཞིང་། །བློ་ནི་རྟོགས་པར་མ་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་བློ་ལྡན་འབད་པ་ཡིས། །ཡིད་ནི་ཆོས་ལ་དགའ་བར་གྱིས། །འཚོ་བ་ཐམས་ཅད་བརླག ཕྱིར་དང་།།བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཟད་བྱ་དང་། །སྡུག་པ་ཀུན་དང་བྲལ་བྱའི་ཕྱིར། །འཆི་བ་མངོན་པར་འོང་བར་འགྱུར། །མཆོག་ཏུ་མི་བཟད་འཆི་བ་ནི། །ཐོབ་ནས་ཤིན་ཏུ་བཟློག་དཀའ་སྟེ། །དེ་ཚེ་ཆོས་ལས་གཞན་སྐྱབས་མེད། །དེ་བས་ཆོས་ལ་དགའ་བར་བྱ། །ཤི་ནས་ངན་སོང་ལས་སྐྱོབ་ལ། ། ཆོས་ལས་མཆོག་ནི་གང་ཡང་མེད། །སྡུག་པའི་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས། །འབྲེལ་པ་ཡང་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་། །གང་ཡང་བདག་དང་བདག་གིས་འབྲེལ། །སྔོན་དང་ཕྱི་མར་གང་དང་ནི། །གང་ལ་ཡང་མེད་པར་བགྱི་ཡང་། །ཐ་སྙད་ཕྱིར་ན་མི་རིགས་པ། །དེ་ཡང་རང་གིས་བྱས་པའི་ལས། །དགེ བའམ་ཡང་ན་མི་དགེ་བ།།བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་ཉེར་སྤྱོད་ཕྱིར། །འཁོར་དང་མཛའ་དང་མི་མཛའ་མེད། །དེ་ཕྱིར་བུ་དང་ཆུང་མ་སོགས། །ཤིན་ཏུ་ཞེན་པ་སྤང་བར་བྱ། །སྡང་ལ་སླར་ཡང་ཞེ་སྡང་སྤང་། །དབེན་པར་ཆོས་ནི་བཀླག་པར་བྱ། །གལ་ཏེ་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་མཚོས། ། འཇིག་པ་མི་བཟད་ཡོད་ན་ནི། །ཆོས་ཀྱི་བློ་ནི་བྱ་བ་སྟེ། །འདི་ལྟར་བདེ་བ་ཐོབ་པར་འགྱུར། །གང་ཉིད་སྐྱེས་པའི་སྐྱེ་འགྲོ་ནི། །དེ་ཉིད་འཆི་བར་ངེས་པ་སྟེ། །ཇི་ལྟར་ཉིན་མོའི་མཐའ་རུ་ནི། །མཚན་མོ་ཅིས་ཀྱང་འབྱུང་བ་བཞིན། །ཇི་སྲིད་འཆི་བ་མ་བྱུང་བ། །དེ་སྲིད་ཉིད་དུ་རབ འབད་ནས།།བསམ་པ་ཐམས་ཅད་ཡོངས་སྤངས་ཏེ། །ཆོས་བསམ་པ་ཉིད་མཆོག་ཏུ་བརྗོད། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་དམ་ཆོས་ལ། །མཁས་པས་ཞེན་པ་ཉིད་དུ་བྱ། །གཟུགས་ལ་སོགས་པའི་ཡུལ་ཚོགས་ལས། །འབད་པས་རབ་ཏུ་བཟློག་པར་བྱ། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་རྟག་པར་ནི། །རང་དག་བྱས་ ཏེ་བློ་ཅན་གྱིས།།སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་འགྲོ་མི་བྱ། །སེམས་ཀྱི་དབང་གྱུར་དམྱལ་བར་ལྟུང་། །བཟློག་པར་དཀའ་ཞིང་འཁྲུལ་པ་དང་། །གཡོ་ཞིང་དྲི་མ་ཅན་ཉིད་གང་། །དམ་ཆོས་འཛིན་པས་གཡོ་མེད་ཅིང་། །དྲི་མ་མེད་པར་བྱས་པ་སྟེ། །བག་ཆགས་ཀུན་དང་བདུད་དང་ནི། །མཐའ་དག་ དགྲ་ནི་ཕམ་བྱེད་ཅིང་།།མྱ་ངན་འདས་པའི་གྲོང་གི་ལམ། །སྐྱེས་བུ་དམ་པས་སྦྱོང་བ་ཉིད། །སེམས་ཀྱི་དབང་གིས་ལས་འབྱུང་སྟེ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་འབྱུང་། །སེམས་ཀྱི་ལས་ལས་ཡང་དག་འབྱུང་། །འཁོར་བ་ཞེས་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །སྡིག་དང་བསོད་ནམས་ལས་དང་ ནི།།དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སེམས་ཀྱིས་བྱས། །བདེ་དང་སྡུག་བསྔལ་གང་ཅུང་ཟད། །སེམས་ལས་གཞན་པའི་བྱེད་པོ་མེད། །བྱ་བ་ཐམས་ཅད་སེམས་དབང་སྟེ། །འབྲས་བུའང་སེམས་ཀྱི་དབང་དུ་ཤེས། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་སྣ་ཚོགས་པ། །དེ་བཞིན་འབྲས་བུ་ཡང་ནི་ཤེས། །ཇི་ལྟར་རི་མོ་མཁན་ གཅིག་གིས།།རི་མོ་སྣ་ཚོགས་འདྲི་བྱེད་པ། །དེ་བཞིན་སེམས་ནི་གཅིག་གིས་ཀྱང་། །སྣ་ཚོགས་སྲིད་པའི་ལས་བྱེད་དོ། །སེམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་ལས་ཡིན་ཏེ། །ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་འགྲོ་བའོ། །ལས་ཀྱི་སྤྲུལ་པ་བསྡུས་པས་ནི། །ས་གཉིས་པོ་ནི་བསྡུས་པར་འགྱུར། །ཇི་ལྟར་སེམས་ནི་ སྣ་ཚོགས་པ།།དེ་ལས་འབྲས་བུ་སྣ་ཚོགས་ཤེས། །འགྲོ་བ་གསུམ་པོ་འདི་དག་ཀུན། །སེམས་ཀྱིས་བྲིས་པ་ཉིད་དུ་དགོངས། །ཐོག་མེད་མ་རིག་པས་བཅིངས་པའི། །སེམས་ནི་འཁོར་བར་བརྗོད་པ་སྟེ། །དེ་ཉིད་འབའ་ཞིག་དག་པ་ནི། །མྱ་ངན་འདས་འཆི་མེད་ཞི་བའོ།

只要死亡尚未来临，智慧尚未觉悟，有智之人当以精进，令心喜乐于法。
为了毁坏一切生命，为了耗尽一切安乐，为了远离一切可爱，死亡必将显现而来。
至极难忍的死亡，一旦降临极难退转，彼时除法别无救护，是故应当喜乐于法。
死后能救护恶趣，无有胜过正法者，可爱的儿子妻子等，亲眷也将远离。
任何与我及我所系，前世后世任何人，任何处皆不存在，仅是名言不应理。
彼亦由自所造业，或善或不善，因受用苦乐之故，无有眷属亲非亲。
是故应当断除对，儿子妻子等深执，对嗔者亦断嗔恨，应于寂处诵读法。
若有轮回苦海中，难忍毁坏存在时，应当生起法之心，如是即得安乐。
任何已生之众生，彼必定当死亡，如同白昼尽头时，黑夜必定生起。
只要死亡未降临，即当以此勤精进，舍弃一切诸妄想，说唯法想最殊胜。
心于一切正法中，智者应当生执著，于色等诸境聚中，应当精进远离之。
心应当常恒时中，自净化已具慧者，不应随心所转，随心所转堕地狱。
难以调伏且迷乱，动摇具有垢染者，以持正法无动摇，令成无有垢染者。
一切习气与魔众，及诸敌众悉降伏，涅槃城邑之道路，圣者即当修习之。
由心力故业生起，由业力故果生起，由心之业正生起，轮回即是遍宣说。
罪业福德诸业及，彼之果报心所作，苦乐一切诸所有，除心之外无作者。
一切事业随心转，果报亦随心力知，如何心有种种相，如是果报亦当知。
如同一位画师能，绘制种种诸画像，如是唯一心亦能，造作种种轮回业。
心之幻化即是业，业之幻化即众生，业之幻化摄受故，二地即成摄受。
如何心有种种相，由彼果报种种知，此等三界一切众，即是心之所绘画。
无始无明所束缚，此心即说为轮回，唯有彼心清净时，涅槃无死寂静。

། སེམས་དང་སེམས་དེའི་སྤྲུལ་པ་ཡིས། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་ཁམས་གསུམ་པ། །སྒྱུ་མ་ལྟ་བུར་རྣམ་ཤེས་པའི། །བློ་དང་ལྡན་པའི་དོན་དམ་ཉིད། །དེས་ན་དེ་བཞིན་གཤེགས་པ་ཡི། །ཡང་དག་དམ་ཆོས་མཉན་ལ་འབད། །ཀུན་རྟོག་ཐམས་ཅད་བསྡུས་ནས་ནི། །བློ་ལྡན གྱིས་ནི་ཆོས་དོན་བསྒོམས།།འདི་ལྟར་དམ་ཆོས་ཀུན་ལ་ནི། །རྟག་པར་བརྫུན་ནི་མི་མཐུན་ཉིད། །སྲིད་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་འཇིགས་འདི་ལ། །བློ་དང་ལྡན་པས་དེ་དག་སྤང་། །བདེ་དང་མི་ལྡན་མི་རྣམས་ནི། །ལེགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་རྩ་ བཞིན་འགྲོ།།ཕ་རོལ་ངན་འགྲོ་སྡུག་བསྔལ་ཉིད། །གང་ཞིག་ཆོས་ལ་མཆོག་རྟོན་པ། །གང་དུ་ཡང་ནི་བརྫུན་མི་སྨྲ། །མཆོད་འོས་ཡིད་ཆེས་པ་ཡི་གནས། །དེ་ཡི་ངག་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །བརྫུན་སྨྲ་ངག་ནི་མི་བཙུན་ཞིང་། །ཤིན་ཏུ་སྐལ་ངན་ཆུང་བར་འགྱུར། །ཁ་ནི་རུལ་བའི་ དྲི་མ་ཅན།།ཕྱིས་ནས་འགྱོད་པས་གདུངས་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་བདེན་པ་ཉམས་པ་ན། །དེ་ཡི་ཆོས་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་། །ཆོས་ནི་ཉམས་པར་བྱས་པ་ཡིས། །མཐའ་ཡས་སྡུག་བསྔལ་རིམ་པར་བརྒྱུད། །ཇི་ཙམ་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །རྩ་བ་བདེན་པ་མཆོག་ཏུ་འདོད། །དེ་ ལས་བཟློག་པ་སྐྱོན་དུ་བཞེད།།བདེན་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར་བ་ཡིན། །གཞན་ནས་བདེན་པ་བཙལ་མི་བྱ། །ཡུལ་གཞན་དུ་ནི་འགྲོ་མི་དགོས། །འཇུག་ངོགས་རྣམས་ལས་འཇུག་ངོགས་མཆོག་།ཆུ་ཡིས་བཀང་བ་འཇུག་ངོགས་ཡིན། །སྒྲོན་མའི་ནང་ན་སྒྲོན་མཆོག་ཏུ། །བདེན་པ་སངས་རྒྱས་ རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།།སྨན་གྱི་ནང་ན་དེ་མཆོག་སྟེ། །སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་སེལ་བར་བྱེད། །བདེན་པ་གཉིས་དོན་འདི་ཉིད་དུ། །དམ་ཆོས་སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས། །བདེན་པ་སྨྲ་བ་ཐོབ་གྱུར་པ། །འཁོར་བའི་འཆིང་བ་ལས་གྲོལ་བའོ། །བརྫུན་དང་ཕྲ་མ་ཚིག་རྩུབ་དང་། །ངག་ འཁྱལ་པ་ནི་སྨྲ་བ་སྟེ།།དམྱལ་བའི་མེ་དང་ཁྱད་མེད་པའི། །ངག་སྐྱོན་དེ་དག་སྤང་བར་བྱ། །བདེན་དང་ཕན་དང་ཡིད་ཚིམ་དང་། །རྒྱ་ཆེན་དོན་ནི་ཚིག་ཉུང་བ། །སྐབས་དང་ལེགས་པར་འབྲེལ་བ་དང་། །བརྗོད་བྱ་འཇམ་པོར་སྨྲ་བར་བྱ། །ཆོག་ཤེས་པ་དང་རྒྱགས་མིན་དང་། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ ཕན་འདོད་ཅིང་།།ཆགས་དང་ཞེ་སྡང་རྣམ་གྲོལ་བའི། །བྱ་བ་སྒྲུབ་པར་ངེས་པར་གནས། །མཛའ་དང་མི་མཛའ་དབྱེ་བ་མེད། །སེམས་སྙོམས་པ་ཡི་ལུས་ཅན་ནི། །ངན་སོང་ལས་ནི་རྣམ་གྲོལ་ཞིང་། །བསམ་པའི་དོན་ནི་རབ་སྒྲུབ་འགྱུར། །སྡོམ་ལ་གནས་ཤིང་ཞི་བ་ དང་།།བླ་མ་མཆོད་ལ་དགའ་བ་དང་། །བྱ་དང་བྱ་མིན་ཆོ་ག་ཤེས། །ནན་ཏན་དོན་ནི་རབ་ཏུ་འགྲུབ། །གཡོ་མེད་ཤིན་ཏུ་བརྩོན་པ་དང་། །རྟག་པར་ངག་ནི་ཡིད་འོང་དང་། །བསམ་གཏན་ཁ་ཏོན་ལ་ཆགས་པའི། །བྱ་བ་འགྲུབ་པ་རིང་བ་མིན། །ཡུལ་དང་དུས་དང་ཆོ་ག་ཤེས། །སྒྲུབ་དང་ སྒྲུབ་མིན་བྱེ་བྲག་ཤེས།།ནུས་པ་དང་ནི་ཐབས་དང་ལྡན། །དངོས་གྲུབ་ཐམས་ཅད་ཉེ་བར་གནས། །གཞན་ཡང་མི་ཁྲོས་ཁྲོ་བ་འཇོམས། །བཟོད་པས་མི་བཟོད་ཡིད་འཇོམས་ཏེ། །ཆོས་ཀྱིས་ཆོས་མིན་ངེས་པར་འཇོམས། །འོད་ཟེར་གྱིས་ནི་མུན་པ་འཇོམས། །བརྫུན་གྱི་ཚིག་ནི་བདེན་ པས་འཇོམས།།ཕྲ་མ་ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱིས་ཏེ། །ཚིག་རྩུབ་འཇམ་པའི་སེམས་ཀྱིས་སོ། །ངག་འཁྱལ་ཕན་པར་སྨྲ་ཉིད་ཀྱིས། །གསོད་པ་བྱམས་པ་བསྒོམས་པས་ཏེ། །རྐུ་བ་སྦྱིན་པས་རྟག་ཏུ་རྒྱལ། །ཚུལ་བཞིན་མ་ཡིན་ཡིད་བྱེད་པ། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་བསྒོམས་པས་འཇོམས། །ཇི་ལྟར་ཉི་ མས་མཚན་མོ་བཞིན།།མ་རིག་རིག་པས་ངེས་པར་འཇོམས། །དཀར་པོའི་ཕྱོགས་ཀྱིས་ནག་པོ་ཡི། །ཕྱོགས་ནི་འཇོམས་པ་དེ་བཞིན་དུ། །འདོད་ལོག་སྤྱོད་དང་འདོད་པ་རྣམས། །བློ་ཡིས་དེ་ཉིད་བརྟགས་པས་སོ། །འཕགས་པའི་བདེན་པའི་ལམ་གྱིས་ནི། །ལམ་ངན་པ་རྣམས་རྟག་པར་ འཇོམས།།མི་འཇིགས་བཞི་པོ་དེ་དག་གིས། །ཉམ་ང་བ་ནི་ལེགས་པར་སྤང་། །བརྗེད་ངས་སྤོང་བ་དྲན་པ་སྟེ། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་མི་ཤེས་སྤོང་། །མེ་ཡིས་ཤིང་ལ་བྱེད་བཞིན་དུ། །ཡང་དག་གིས་འཇོམས་ཡང་དག་མིན། །འཇིག་ཚོགས་ལ་ནི་ལྟ་བ་ཀུན། །སྟོང་ཉིད་བསྒོམས་པས་ འཇོམས་པའོ།།རྟག་པར་འཛིན་པ་རབ་འཇོམས་པ། །སྐད་ཅིག་འཇིག་པར་བསྒོམས་པས་སོ། །ལེ་ལོའི་གཏི་མུག་འཕེལ་བ་ཀུན། །བརྩོན་འགྲུས་ཀྱིས་ནི་འཇོམས་པའོ།

由心及其所化现，所生起的三界，如幻般为具智慧者所了知，此乃胜义谛。
因此应当精进听闻如来真实正法，摄集一切分别，智者当修法义。
如是一切正法中，恒常虚妄实不相应，对此轮回苦所惧，智者当断除彼等。
无有安乐诸人等，舍弃一切善妙事，此世如草般飘零，他世恶趣唯痛苦。
若人于法生胜解，无论何处不妄语，堪为供养信仰处，彼之言语必成就。
妄语之言不庄重，极为薄福德渺小，口中充满腐臭气，后来追悔受煎熬。
如是若失真实时，彼之正法极遥远，由于毁坏正法故，无边痛苦相续生。
一切福德智慧资，根本真实最为胜，与此相违成过患，真实成为最殊胜。
莫从他处寻真实，不须前往他方域，诸渡口中胜渡口，即是充满水渡口。
灯光之中最胜灯，诸佛说为真实性，药物之中彼最胜，能除一切诸痛苦。
二谛之义即此中，诸佛宣说为正法，获得真实语之人，解脱轮回诸束缚。
妄语离间粗恶语，及与绮语诸言说，如同地狱烈火般，应当断除语过失。
真实利益令欢喜，广大义理语简约，契合时机善相连，所说柔和当如是。
知足不骄且欲令，一切有情得利益，解脱贪欲及嗔恨，决定安住成办事。
于亲非亲无分别，具平等心之身者，解脱恶趣诸痛苦，所愿之事皆成就。
住于禁戒具寂静，喜乐供养诸上师，了知应作不应作，精进之事悉成就。
无有虚伪极精进，恒常言语悦人意，喜好禅定与诵经，事业成就不遥远。
了知处所时轨则，了知修成与未成，具足能力及方便，一切成就近在前。
复次不嗔降伏嗔，忍辱降服不忍心，以法降伏非法行，光明降伏黑暗冥。
以真实语降妄语，三昧降伏离间语，柔和之心除粗语，利益言语除绮语。
修习慈心胜杀生，布施恒时胜盗取，非理作意诸过患，以修真实而降伏。
如同日光破长夜，明智定破无明暗，如是白分降黑分，邪淫贪欲诸过患。
以智观察其真实，圣谛道路恒时能，降伏一切诸邪道，以四无畏诸功德。
善能断除诸怯弱，对治忘失即正念，如来断除诸无知，如火焚烧于薪木。
以真实法降非真，一切萨迦耶见等，以修空性而降伏，永恒执著悉摧毁。
以修刹那无常性，懈怠愚痴诸增长，一切皆以精进力，而得降伏无余尽。

།ཡེ་ཤེས་ལྷག་ལྡན་རྟག་པར་དུལ། །སྐྱེས་བུ་དེ་ཉིད་སྨྲ་བ་ཡིས། །བརྫུན་སྨྲ་མ་རུངས་ལས་ཅན་གྱི། །མི་ རྣམས་ངེས་པར་འཇོམས་པའོ།།མུ་སྟེགས་གྱ་གྱུའི་བསམ་ཅན་ཀུན། །སངས་རྒྱས་ཀྱིས་ནི་ཕམ་པར་མཛད། །ལྷ་མིན་ལྷ་ཡིས་ཕམ་པ་སྟེ། །ཆོས་ཉིད་ཀྱིས་ནི་གནས་པ་ཡིན། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་དམ་པའི་ཆོས་མཉན་པ་ལ་སོགས་པ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་ པའོ།། །།ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་རྣམ་སྤངས་ནས། །སྦྱིན་པ་བཏང་སྟེ་རྣམ་པ་བཞི། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་ཆོས་དང་ནི། །བྱམས་པར་བརྗོད་དེ་ལ་ལར་གསུམ། །ཇི་སྲིད་གང་དུ་ཆགས་གྱུར་པ། །དེ་སྲིད་འཁོར་བའི་འཆིང་བ་སྟེ། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་སྤང་དོན་དུ། །འདི་ལྟར་སྦྱིན་པ་སྦྱིན པར་བྱ།།གང་ཞིག་ཕྱུག་དང་དབང་ཕྱུག་དང་། །ནད་མེད་པ་དང་རྒྱལ་པོ་ནི། །སྟོབས་ཀུན་དང་ནི་ལྡན་པ་དང་། །སྐལ་བཟང་ཚེ་རིང་གྱུར་པ་ནི། །དེ་ནི་སྦྱིན་པ་ལས་བྱུང་འབྲས། །ལྷ་དང་དེ་བཞིན་མི་རྣམས་ཀྱི། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག་།སྦྱིན་དང་མི་ལྡན་ངན་འགྲོར་ལྟུང་། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱི་ཐ་ མའོ།།འདོད་དང་སེར་སྣས་བཅིངས་པ་རྣམས། །བུ་དང་ཆུང་མའི་དབང་དུ་འགྲོ། །བཟའ་བ་འབའ་ཞིག་འདོད་པས་ནི། །མི་དག་བརླག་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །འདོད་པས་བཅིངས་པ་དགྲོལ་ཕྱིར་དང་། །ང་རྒྱལ་ཤིང་ནི་ཟད་བྱ་དང་། །སྡིག་པའི་ཕུང་པོ་གཞོམ་བྱ་ལ། །རབ་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྟོབས་ཀྱི་མཆོག་། སྦྱིན་པ་མདུན་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །སྦྱིན་པ་པོ་ནི་དེ་རྗེས་འགྲོ། །ལམ་སྟོན་པ་ནི་སྦྱིན་པའོ། །འཇིག་རྟེན་ཕ་རོལ་རབ་འགྲོ་བའི། །སྦྱིན་པའི་ཆུ་ཡིས་མ་བཀྲུས་ནས། །ཚུལ་ཁྲིམས་རླབས་ཀྱིས་ཡོངས་བསྒོས་ཏེ། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་བརྒལ་དྲི་མ་མེད། །སྡུག་བསྔལ་ཕ་རོལ་རབ་ཏུ་འགྲོ། །སྐྱེས་བུ་ཕན པར་འདོད་པ་ཡིས།།སྒྲོན་མ་གསུམ་ནི་རབ་བསྟེན་བྱ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ཡེ་ཤེས་ཏེ། །འདི་དག་སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བྱེད་པའོ།

具有殊胜智慧常调柔，彼等士夫以言说，必定降伏说谎恶行之人等。
外道诡诈心思者，皆为佛陀所降伏，非天为天所降伏，此乃法性之安住。
此乃入于胜者道中，听闻正法等所说之品第二十。
断除一切贪著已，布施分为四种类，资财无畏法布施，以及慈爱说三种。
乃至何时何处生贪著，彼时即是轮回之束缚，为断一切贪著故，如是应当行布施。
若人富有与自在，无病以及为君王，具足一切诸力量，善缘长寿而成就。
此乃布施所生果，天众以及诸人中，殊胜布施最胜力，无有布施堕恶趣，是为一切士夫最下等。
为贪吝啬所缚者，随顺子女与妻眷，唯求饮食之欲故，人等毁坏而离去。
为解欲贪束缚故，为尽我慢之树故，为摧罪恶蕴聚故，殊胜布施最胜力。
布施行于前方时，施主随后而前行，布施即是引导者，往赴彼世他方时。
以布施水未洗濯，戒律波浪遍熏染，以智慧度无垢染，超越痛苦至彼岸。
欲求利益士夫者，应当善依三明灯，布施持戒与智慧，此等能除诸过患。

།སྦྱིན་པ་མ་བྱས་ངོ་ཚ་ཡིས། །ཉོན་མོངས་སྐྱོན་གྱིས་བསླུས་པ་རྣམས། །ལྷར་སྐྱེས་ནས་ཀྱང་དམན་འགྱུར་ཏེ། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་མཆོག་ཏུ་འགྱུར། །སྦྱིན་པའི་རིམ་གྱིས་ འཕེལ་ལྡན་པས།།སེར་སྣའི་སྟོབས་ནི་སྤངས་པ་རྣམས། །ལྷ་ཡི་རྩེད་མོ་ལ་གཞོལ་ཞིང་། །སེམས་ནི་ཚིམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །ཡི་དགས་ཡང་དག་རབ་གཟིར་བའི། །བཀྲེས་སྐོམ་རང་བཞིན་མེ་གང་ཡིན། །སེར་སྣ་དགྲ་ཡི་འབྲས་བུར་ནི། །ཐམས་ཅད་སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་གསུངས། ། སྙིང་རྗེའི་མཆོག་ལྡན་གང་ཞིག་ནི། །སྡུག་བསྔལ་ཅན་ལ་བདེ་སྦྱིན་པ། །སྦྱིན་པས་དེ་ལ་བདེ་བར་འགྱུར། །དེ་ཕྱིར་སྦྱིན་པ་རབ་ཏུ་བསྔགས། །སྦྱིན་པ་འཇིག་རྟེན་སྒྲོན་མ་བྱེད། །གང་དུ་འགྲོ་བའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །ཉེས་པ་ཟད་པའི་ཚིག་གི་གནས། །དེ་བཞིན གཤེགས་པ་རྣམས་ཀྱིས་གསུངས།།སེར་སྣའི་སྒྲ་ནི་ངེས་བཅོམ་པར། །བྱས་ནས་སེམས་ནི་ལེགས་བསྒོམས་ཏེ། །གང་ཞིག་སྦྱིན་པ་རབ་གཏོང་བ། །དེ་ནི་སྲིད་པའི་མཚོ་ལས་བརྒལ། །དང་པོ་རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་སྦྱིན། །འབད་པས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་བར་བྱ། །སྲེད་པ་ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་གཞོམ་བྱ། ། ལམ་འདི་བདེ་བར་འཇུག་པའི་ལམ། །སེར་སྣ་དང་ནི་ལྡན་པའི་སེམས། །རྟོག་པར་ཀུན་དུ་དེ་གཞོམ་བྱ། །བདག་མེད་བསྒོམས་པ་གོམས་པ་ཡིས། །ཆགས་པ་ཐམས་ཅད་གཞོམ་པར་བྱ། །སྦྱིན་པ་མ་བཏང་བཀྲེས་སྐོམ་གྱིས། །ཡི་དགས་གནས་སུ་གདུང་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པས་ཆོས་དང་ལྡན་པ་ཡི། །འཁོར ལོས་སྒྱུར་བའི་རྒྱལ་པོར་འགྱུར།།སྦྱིན་པའི་ས་ལ་བརྟེན་ནས་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་སྲུང་རྣམས་མཁས་པ་ཡིན། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པ་དུས་ཀྱིས་ནི། །ཡེ་ཤེས་ཀྱིས་ནི་ཡོངས་སུ་གྲོལ། །སྡུག་བསྔལ་ངེས་འབྱུང་ལམ་དུ་ནི། །འདི་ནི་ཐོབ་པ་རྣམས་ཀྱིས་བསྔགས། །དེ་ལྟར་རིག་ནས་མཁས་པས་ནི། ། རྟག་ཏུ་སྦྱིན་པ་དགའ་བར་བྱ། །སྔོན་དུ་བག་མེད་སྤྱད་པ་གང་། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་མ་སྤེལ་བ། །ཕྱི་ནས་འཆི་བའི་དུས་ཀྱི་ཚེ། །དེ་ནི་རང་སེམས་གདུང་བར་འགྱུར། །སྦྱིན་པ་བྱེད་མི་ནོར་དེ་ནི། །རྟག་པར་ལོངས་ནི་མི་སྤྱོད་པ། །འབད་པས་ཡོངས་སུ་བསྲུངས་པ་ཡིས། །ནོར་དེ་རྣམས་ནི་ཆུད་ཟོས་འགྱུར། ། བླ་མའི་ཚོགས་ལ་སྦྱིན་པའི་ཕྱིར། །རྟག་ཏུ་ནོར་ནི་སྤྱོད་བྱེད་པའི། །ནོར་དེ་མཛེས་པར་ལྟ་བ་ཡིན། །དེ་ལས་བཟློག་པ་རྩཝ་དང་མཚུངས། །སྟོབས་ཆུང་བ་དང་དུལ་རྣམས་ལ། །སྡིག་དང་མ་འདྲེས་སྦྱིན་བྱིན་ན། །སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་མིག་ཇི་བཞིན། །འཇིག་རྟེན་འདི་དང་ཕ་རོལ་དུ། །སྦྱིན་པ་མི་ཡི འཇིག་རྟེན་དུ།།བྱིན་པས་དགེ་བར་འགྲོ་བའོ། །ལྷ་རྣམས་སྦྱིན་པ་མི་གཏོང་སྟེ། །འདི་ནི་འབྲས་བུའི་ས་རུ་འདོད། །མི་རྣམས་ལས་ཀྱིས་ཡིན་ཏེ། །ལྷ་རྣམས་འབྲས་བུའི་ས་ཡིན་ནོ། །ལས་ཀྱི་དབང་གིས་འབྲས་བུ་སྟེ། །རྒྱུ་མེད་པ་ལས་འབྲས་བུ་ཡིན། །བསམ་གཏན་དང་ནི་ཉན་པ་སྤངས། ། སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམས་སྤང་ཞིང་། །རྩོད་དང་རྩུབ་དང་རྨོངས་པ་ཡིན། །གསོན་ཡང་ཤི་དང་མཚུངས་པའོ། །གང་ཞིག་ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་ན། །འཇིག་རྟེན་འདིར་ནི་སྲོག་དང་བཅས། །རང་གིས་ཐམས་ཅད་རབ་བྱིན་པས། །རྟག་པར་སེམས་ཅན་དོན་བྱ་སྟེ། །སེམས་ཅན་ལ་གནོད སྦྱིན་པ་ནི།།རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་མི་བྱའོ། །འཇིགས་དང་སྐྲག་དང་ངོ་ཚས་མིན། །ལན་ལ་རེ་བས་སྦྱིན་མི་བྱ། །ལྷག་བསམ་མ་ཡིན་གཡོ་དང་སྒྱུ། །རྒྱགས་དང་བཅས་པས་མི་སྦྱིན་ནོ། །དེ་ཡི་འབྲས་བུ་སྤྱོད་འདོད་དང་། །བརྫུན་དང་རྒོད་པའི་སེམས་ཀྱིས་མིན། །བདག་བསྟོད་པ་དང་གཞན་སྨོད་ དང་།།ཁྲོ་དང་ཞེ་སྡང་གཏི་མུག་དང་། །ཡིད་ལ་གཅགས་དང་འགྱོད་པ་དང་། །གྲགས་དང་བདེ་བའི་འདུན་པས་མིན། །དེ་ནི་སྦྱིན་པ་བྱས་ནས་ཀྱང་། །སངས་རྒྱས་ཉིད་དུ་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །ཁམས་གསུམ་ཀུན་དུ་ཁྱབ་པ་ཡི། །བདག་མེད་པ་ནི་ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །རྒྱུ་མཐུན་འབྲས་བུ་རྣམ་གྲོལ་ཏེ། ། བདུད་ཀྱི་འཇིགས་པ་ཀུན་བཟློག་པའོ། །གཅིག་ཏུ་མ་ངེས་ཀུན་ཁྱབ་པ། །སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཉེར་འགྲོ་བའི། །རྣམ་ཐར་བཞི་ནི་ཡང་དག་པའི། །ཚངས་གནས་བཞི་པོ་བསྒོམ་པར་བྱ། །ཉོན་མོངས་ཀུན་དང་བྲལ་བྱེད་ཅིང་། །ཁྱད་པར་འགྲོ་བའི་གཞུང་ལམ་སྟེ། །མཐའ་མེད་ཆད་པ་མེད་པ་ཡི། །ཀུན མཁྱེན་ཡེ་ཤེས་བྱེད་པས་སོ།

由于未行布施而感到羞愧，被烦恼过失所欺骗的人们，即便转生为天人也会变得低劣，因此布施成为最殊胜。
由于布施的次第而具足增长，远离悭吝力量的人们，专注于天界的游戏，内心变得满足。
饿鬼被真实折磨的饥渴本性之火，是悭吝怨敌的果报，这一切都是佛陀所说。
具足最胜悲心的人，对于受苦者施予安乐，通过布施而得到安乐，因此布施受到高度赞叹。
布施是世间的明灯，随行于所去之处，是灭尽过失言语之处，如来们如是宣说。
彻底摧毁悭吝之声，善加修习其心，若能广行布施，则能度越轮回大海。
首先恒常行布施，精进守护戒律，以智慧摧毁贪欲，此道是安乐趣入之道。
具有悭吝之心，应当遍行摧毁，通过修习无我，应当摧毁一切执著。
未行布施则会因饥渴，而在饿鬼处受煎熬，具足正法的布施，则成为转轮圣王。
依止布施地基，持戒者即为智者，具足戒律时，以智慧而得解脱。
此为获得出离苦之道者所赞叹，智者如是了知，应当常生布施欢喜。
往昔放逸所行，未增长布施等，之后临终之时，其心将生忧恼。
布施者之财富，若恒常不受用，虽以精进守护，财富终将损耗。
为了布施上师众，恒常受用财富，观视此财为庄严，与此相反如草根。
对于弱小与调顺者，若行无罪布施，如众生之眼睛，于此世及他世。
布施于人世间，布施得生善趣，天众不行布施，此乃果地所许。
人众依业而行，天众是果地也，依业力得果报，无因不生果报。
舍弃禅定与闻法，舍弃布施与戒，争执粗暴愚痴，虽生如同已死。
若随顺正法者，于此世具寿命，自己尽皆布施，恒常利益众生。
布施损害众生，诸菩萨不应行，非因怖畏恐惧羞耻，非为回报而施。
非以增上意乐诡诈，非以傲慢而施，非为受用其果，非以虚妄戏笑心。
非以自赞他毁，瞋恚嗔恨愚痴，执著悔恨于意，非为名誉安乐欲。
如是行布施已，回向无上菩提，遍及三界一切，修习无我见地。
等流果报得解脱，遮止一切魔怖，一味无定遍及，趣近一切众生。
四种解脱真实，应当修习四种，梵住远离一切，烦恼殊胜道路。
无边际无间断，以成就遍智故。

།ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་སྐྱོན་བྲལ་ཞིང་། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་ཡོན་ཏན་ལྡན། །སྦྱིན་པ་དེ་ནི་མི་ཟད་དེ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཀྱིས་མི་ཤིགས་སོ། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོར་ཆུ་འཁྱོར་གང་། །བླུགས་པ་མི་ཟད་ཇི་བཞིན་ནོ། །འདི་ནི་སྦྱིན་པའི་གཏམ་མོ། །བདེ་བ་ཐམས་ཅད་ཐོབ་ བྱ་དང་།།སྡུག་བསྔལ་ཐམས་ཅད་ཞི་བྱའི་ཕྱིར། །མཐོ་རིས་ཚོགས་ཀྱི་བྱེད་པ་པོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྟག་པར་བསྲུང་བར་བྱ། །སྡོམ་དང་སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་སྡུད་པ་དང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་གྲགས། །ཉི་མའི་གཉེན་གྱིས་གསལ་བར་གསུངས། །ནོར་གྱི་ནང་ན་ཚུལ་ ཁྲིམས་མཆོག་།འོད་ནང་ཉི་མ་ཇི་བཞིན་ནོ། །ནོར་དེ་སྤངས་ནས་འགྲོ་བ་སྟེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ནི་མདུན་ནས་འགྲོ། །ཇི་ལྟར་ཉི་མས་མུན་འཇོམས་པ། །དེ་བཞིན་ཚུལ་ཁྲིམས་སྡུག་བསྔལ་འཇོམས། །མཐོ་རིས་ཚོགས་ཀྱི་ལམ་བཟང་པོ། །སྐྱོང་ཞིང་འཇིགས་པ་སེལ་བར་བྱེད། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད ཕྱིར་ཕྱོགས་ཕྱིར།།ཚུལ་ཁྲིམས་དེ་ནི་མཆོག་ཏུ་བསྲུང་། །དེ་ཉིད་འཇིག་རྟེན་ཕྱི་མར་ཡང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད་ནི་ངེས་རྟེན་འབྱུང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱིས་ནི་འདིར་ཡང་སྐྱོབ། །ཕ་རོལ་དུ་ཡང་ངན་སོང་སྦྱོང་། །ཚུལ་ཁྲིམས་བདེ་འགྲོའི་སྐས་ཡིན་ནོ། །དེ་བས་ཚུལ་ཁྲིམས་ལྷག་པར་ སྤྱོད།།ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཟད་མཛོད་དུ་འགྱུར། །ཚུལ་ཁྲིམས་མི་ཟད་བདེ་བའོ། །རྒྱལ་པོ་ཆོམ་རྐུན་ཆུ་སོགས་ཀྱིས། །ཚུལ་ཁྲིམས་ནོར་ནི་འཕྲོག་མི་ནུས། །ཁྲིམས་ཀྱིས་ལུས་སོགས་དགེ་ལས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་མེད་པའི་འབྲས་བུར་འགྱུར། །སྙན་དང་སྐལ་བཟང་མཆོག་ཏུ་བདེ། །བག་ཡོད་ཤིན་ཏུ་འོད་བཟང་དང་། །དྲི་མེད་སྲིད་ལ་ ཆགས་བྲལ་སོགས།།ཚུལ་ཁྲིམས་སངས་རྒྱས་ཀྱིས་རབ་བསྔགས། །འཁོར་བ་ཀུན་གྱི་སྤྱོད་པ་ལས། །ཞི་དབེན་ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་རོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་དམ་པའི་གོས་གྱོན་པ། །ངོ་ཚ་དང་བཅས་སྐྱེས་བུ་མཆོག་།གཞན་དུ་གཅེར་བུར་ཐ་མ་སྟེ། །དུད་འགྲོ་དང་མཚུངས་ངོ་ཚ་ བྲལ།།ཡན་ལག་ལྔ་ཡི་སྒོ་ནས་ནི། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་ཕྱག་བྱ་སྟེ། །བླ་མར་གུས་ཤིང་ཉན་པར་འདོད། །དད་པ་ཤིན་ཏུ་བསྐྱེད་པར་བྱ། །ཁ་ན་མ་ཐོ་རྡུལ་ཙམ་གྱི། །འཇིགས་པས་མ་སྦགས་ཚུལ་ཁྲིམས་སོ། །ཐེག་པ་གཞན་ལ་མ་བརྟེན་པས། །མ་ཉམས་པ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད། །མ་ རུངས་མི་བཟད་མི་སྐྱེ་བ།།སྐྱོན་མེད་པ་ཡི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད། །ཉོན་མོངས་སྐྱེ་བོས་མ་བཅིངས་པ། །དེ་བཞིན་མ་འདྲེས་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད། །དབེན་ཞིང་ལྷད་མ་ཞུགས་པའི་ཕྱིར། །དཀར་པོའི་ཆོས་ནི་རྣམ་འཕེལ་ཉིད། །ཇི་ལྟར་འདོད་བཞིན་འགྲོ་བའི་ཕྱིར། །སྨིན་པ་ཡི་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཉིད། །མཁས་ པས་རབ་ཏུ་བསྔགས་པ་ནི།།ཀུན་ལ་ཡང་དག་བསྔགས་པའོ། །ཀུན་ནས་ཁ་ན་མ་ཐོབ། །མེད་ཕྱིར་མ་སྨད་པར་བརྗོད་དོ། །རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཀུན་གྱིས་དེ། །རྣམ་གར་གཟིགས་ནས་རབ་ཏུ་བསྒྲགས། །དེ་དག་ལ་སོགས་རྣམ་པ་ནི། །དྲུག་ཅུ་རྩ་ལྔ་དག་པ་ནི། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་རྣམ་པར་ དག་།འགྱུར་ཞིང་ཡོངས་སུ་མི་ཟད་བརྗོད། །གཞུང་བསྡུས་ཕྱིར་ན་བདག་གིས་ནི། །དེ་དག་ཐམས་ཅད་མ་བསྡུས་སོ། །ཚུལ་ཁྲིམས་འཆལ་བའི་རབ་རིབ་ཀྱིས། །བག་མེད་པ་ནི་རྣམ་པར་སྤྱོད། །སྡིག་པ་བྱེད་ཅིང་ངན་འགྲོ་ཆེར། །རབ་ཏུ་ལྷུང་ཞིང་འཇིགས་ཆེན་མྱོང་། །དེ་བས་ཀུན་དུ་རབ འབད་པས།།རྒྱལ་སྲས་རྣམས་ཀྱིས་ཚུལ་ཁྲིམས་བསྲུང་། །ཆོས་ཀུན་བདག་མེད་རྣམ་བསྒོམས་པས། །ཐེག་པ་ཆེན་པོའི་རྗེས་སུ་འགྲོ། །སྲིད་པའི་ལོངས་སྤྱོད་མ་ལུས་པའི། །གཟུང་ཡུལ་ལུས་ལ་སོགས་པ་སྡོམ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕུང་པོ་རྣམ་དག་པས། །རང་བཞིན་མེད་པ་གསལ་བར་ལྡན། ། དེ་ཉིད་རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་རྒྱུ། །དོན་ནི་ཐམས་ཅད་སྒྲུབ་པ་པོ། །དེ་ནི་དཔག་མེད་རྣམ་པ་སྟེ། །དེ་ལྟར་མདོ་རུ་བསྡུས་ཏེ་བརྗོད། །དེ་བས་ཀུན་དུ་རྟོག་པ་ཀུན། །རབ་ཏུ་བསྡུས་ལ་གོམས་བྱ་སྟེ། །གང་ཕྱིར་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀུན་གྱི་ནི། །སྤྲོས་རྣམས་འདིར་ནི་འདུས་འགྱུར་བའོ། །དེ་ནི་ཚུལ་ཁྲིམས་ཀྱི་གཏམ་མོ།

正如所说远离过失，正如所说具足功德，此等布施永不穷尽，违缘对境不能摧毁。如同大海注入一勺，水滴永不会有枯竭。此为布施之语。
为得一切安乐，为息一切痛苦，天界福德之作者，应当恒时守护戒律。摄律仪戒与摄善法，利益众生诸事业，三种戒律广闻名，日亲尊者明示说。
诸财之中戒最胜，如同光中太阳照。舍弃财物往生时，唯有戒律在前行。如同太阳破黑暗，戒律同样破痛苦。天界福德善妙道，护持并且除恐惧。
为求轮回受用故，应当极为守护戒。彼戒来世亦复然，戒律实为确定依。戒律于此能救护，他方亦能净恶趣。戒律善趣之阶梯，是故更应行持戒。
戒律成为无尽藏，戒律无尽安乐源。国王盗贼水等难，不能夺走戒律财。戒律身等诸善业，成就无漏之果报。
悦耳吉祥最安乐，正念光明极清净，无垢离欲离世间，戒律诸佛所赞叹。为得远离轮回中，一切行为寂静故。
身披殊胜戒法衣，具足惭愧胜丈夫。若无此戒如裸体，无惭无愧同畜生。以其五支方便门，顶礼三宝作礼敬，恭敬上师乐闻法，应当生起胜信心。
微尘许之诸过失，畏惧不染之戒律。不依止于余乘故，无有毁损之戒律。不生恶劣难忍事，无有过失之戒律。烦恼凡夫不能缚，如是清净之戒律。
远离混杂无染故，白法功德得增长。随欲所行无碍故，成熟圆满之戒律。智者所作赞叹者，一切真实称赞事。
一切过失皆无有，是故说为无诽谤。圆满诸佛悉观见，如是宣说作赞扬。彼等种种诸行相，六十五种清净相，戒蕴清净圆满已，宣说永无有穷尽。
为摄略故我未能，摄集彼等诸总义。破戒翳障所覆故，放逸无明而行持。造作恶业堕恶趣，沉沦深渊受大怖。
是故菩萨诸佛子，当以勤勉护戒律。修习诸法无我性，随顺大乘而趣入。轮回受用无余尽，摄持身等诸根门。
清净圆满戒蕴已，明显具足无自性。彼为圆满菩提因，成就一切诸义利。彼有无量诸行相，如是略摄而宣说。
是故一切诸分别，摄略修习应熟习。以是戒律一切中，此处摄集诸广说。此为戒律之语。

། ཁྲོ་བའི་མེ་ནི་བཟོད་དཀའ་བས། །བསོད་ནམས་ལྗོན་ཤིང་ཀུན་རླག་བྱེད། །རང་བཞིན་ལུས་སོགས་སྤོང་གདུང་བ། །སྐལ་བ་ངན་པའི་རྒྱུ་གཅིག་པོ། །ཞེ་སྡང་ལས་སྐྱེས་ཁྲོ་བ་དང་། །འཁོན་དུ་འཛིན་པ་དགྲ་ཆེན་པོ། །གང་ཞིག་ཁོང་ཁྲོ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །དབང་ཕྱུག་གཞན་ལ་གནོད་བྱེད་དེ། །གཞན་གནོད ལས་སྐྱེས་སྡུག་བསྔལ་ནི།།མི་བཟད་ཤིན་ཏུ་བཟོད་པར་དཀའ། །དེ་ནི་སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་ནི། །འབད་པས་བཟོད་པ་བསྒོམ་པར་བྱ། །དཔལ་ལྡན་ཞི་བ་ལྷས་གསུངས་པ། །ཞེ་སྡང་ལྟ་བུའི་སྡིག་པ་མེད། །བཟོད་པ་ལྟ་བུའི་དཀའ་ཐུབ་མེད། །དེ་བས་བཟོད་ལ་ནན་ཏན་དུ། །སྣ་ཚོགས་ཚུལ་གྱིས་བསྒོམ་ པར་བྱ།།བདེ་གཤེགས་སྲས་ཀྱིས་གཤེ་བ་ལ། །སླར་ཡང་གཤེ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སྒྲ་རྣམས་སྒྲ་བརྙན་ལྟ་བུར་ནི། །ཡང་དང་ཡང་དུ་བསམ་པར་བྱ། །རྡེག་པ་ལ་ནི་སླར་ཡང་ནི། །འདིས་ནི་བརྡེག་པར་མི་བྱ་སྟེ། །ལུས་ནི་གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་པར། །མཁས་པས་ཡུན་ རིང་ཡང་དག་བསམ།།ཁྲོས་ལ་ཁྲོ་བར་མི་བྱ་སྟེ། །སེམས་ནི་སྒྱུ་མ་དང་མཚུངས་ཞེས། །ལྷག་པའི་བསམ་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དོན་དམ་པ་ལ་དམིགས་པས་ཀྱང་། །ཤིན་ཏུ་བཟོད་པ་འབྱུང་བ་ཡིན། །དེ་ཡང་ཆོས་རྣམས་ཀུན་གྱི་ནི། །རང་བཞིན་རྣམ་པར་རིགས་པ་ཡིས། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་ ལ་བཟོད་པ།།མཆོག་གི་བཟོད་པ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །བཟོད་པ་ཁྲོ་བའི་སྦྲུལ་གྱི་ནི། །ནམ་མཁའ་ལྡིང་གི་གསང་སྔགས་མཆོག་།ཁོང་ཁྲོའི་རབ་རིབ་མུན་པ་ནི། །སེལ་བའི་སྨན་མཆོག་བཟོད་པའོ། །དམ་ཆོས་ནོར་ནི་ཉམས་པ་ཡིས། །འཁོར་བའི་འགྲོ་བ་ལྔ་པོ་ལ། །གང་དག་ བཟོད་ནོར་རང་བཞིན་ཅན།།སེམས་ཅན་དེ་རྣམས་ཕྱུག་པོར་ཤེས། །སྐྱེས་བུ་རྣམས་ལ་ཐར་པ་སྟོན། །འཁོར་བའི་འཇིགས་པ་སེལ་བ་པོ། །མཐོ་རིས་སྐྱབས་སུ་གྱུར་པ་དེ། །དམྱལ་བའི་མེ་ནི་རླག་བྱེད་པའོ། །བདུད་དགྲ་ཀུན་གྱི་དཔུང་སྟོབས་ནི། །རབ་ཏུ་འཇོམས་བྱེད་རྒྱུ་ ཡི་མཆོག་།ཞེ་སྡང་སོགས་ཀྱི་གཉེན་པོར་ནི། །མཁས་པས་རྟག་ཏུ་བཟོད་བསྒོམ་བྱ། །སྡུག་བསྔལ་ལྷག་བཟོད་ཆོས་ལ་ནི། །ངེས་པར་སེམས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །གཞན་གྱི་གནོད་པ་ཇི་མི་སྙམ། །ཞེས་བྱ་བཟོད་པ་གསུམ་དུ་བརྗོད། །དེ་བས་འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་ལས། །འགྲོ་བ་བསྒྲལ་བར འདོད་པ་ཉིད།།གཟིངས་དང་འདྲ་བའི་བཟོད་པ་ནི། །བདག་ཉིད་ཆེན་པོ་རྣམས་ཀྱིས་བསྒོམ། །འདི་ནི་བཟོད་པའི་གཏམ་མོ། །སྐྱེས་བུ་ཀུན་གྱིས་ཡང་དག་དོན། །འགྲུབ་པའི་རྒྱུ་ཡི་བརྩོན་འགྲུས་བརྩམ། །ཀུན་དུ་བརྩོན་འགྲུས་ཉིད་མེད་ན། །འདོད་པ་ཅུང་ཟད་མི་འགྲུབ་སྟེ། །ལེ་ལོ་དང་ནི་གནོད་སྤྲོ་ དང་།།ཡི་ཆད་དང་ནི་ཅུང་ཟད་ཆོག་།མི་མཐུན་ཕྱོགས་ཏེ་གཞོམ་པའི་ཕྱིར། །འདི་ལྟར་བརྩོན་འགྲུས་རྣམ་བསྒོམ་བྱ། །བརྩོན་འགྲུས་བརྒྱད་ནི་ཡང་དག་པར། །བླང་བར་དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་གསུངས། །དེ་ལས་ཅུང་ཞིག་ཡང་དག་དྲངས། །མདོར་བསྡུས་ནས་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་གོ་ཆ་དང་།།གཞན་དོན་སོགས་ལ་མཆོག་འགྲོ་དང་། །ཡང་དག་རྙེད་དང་འགྲོ་བ་སྨིན། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་མཆོག་དང་། །ཤེས་རབ་ཅེས་བྱ་ཉིད་ཀྱི་ཚོགས། །ཡང་དག་རྫོགས་པའི་སངས་རྒྱས་ཆོས། །ཡང་དག་བླངས་པའི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །མི་ཟད་པར་ནི་ཡོངས་སུ་བརྗོད། ། དེ་ལ་གོ་ཆ་མི་ཟད་པ། །དེ་ནི་བསྐལ་པ་ལ་སོགས་པ། །གྲངས་མེད་འཁོར་བར་མི་སྐྱོ་ཉིད། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ཕྱིར། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གང་ཡིན། །ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་མངོན་རྫོགས་བྱེད། །ཡང་དག་སངས་རྒྱས་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །དམ་ཆོས་ཉན་དང་འཛིན་ལ་སོགས། ། དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་བླ་མ་ལ། །མཆོད་དང་ཉེ་བར་གནས་པ་སོགས། །འདི་དག་མི་ཟད་གོ་ཆ་སྟེ། །བསྐལ་པ་ལ་སོགས་གྲངས་མེད་པའོ། །འདི་ལྟའི་བྱ་བ་རྣམས་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་སྤྲོ་ཏེ་ནམ་མཁའ་བཞིན། །བསྐལ་པའི་ས་མཚམས་ཡངས་པ་འདི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི བརྗོད་པའོ།།གོ་ཆའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།

难以忍受的愤怒之火，毁坏一切福德之树，自然舍弃身等痛苦，是恶劣命运的唯一因。
由嗔恨所生的愤怒，和怀恨在心是大敌。任何人被愤怒等所控，而去伤害他人权势。
由伤害他人所生的痛苦，难以忍受极其艰难。对此以种种方式，应当努力修习忍辱。
具德寂天所说：'没有比嗔恨更大的罪过，没有比忍辱更大的苦行。'因此对忍辱要精进，以种种方式去修习。
善逝子被辱骂时，不应以辱骂回应，应当反复思维，声音如同回声一般。
对于打击也不应，以打击来回应，应当长久思维，身体如同影像一般。
对愤怒者不应生气，心如幻化般，以殊胜意乐，缘于胜义谛，
即能生起极大忍辱。又对一切诸法，以正理观察其，无自性而生忍，即成最胜忍辱。
忍辱是对治愤怒毒蛇的，最胜金翅鸟咒语，忍辱是能除愤怒，迷乱黑暗的最胜药。
由于失去正法财，五道轮回众生中，具有忍辱财本性，应知彼等众生富。
为诸人显示解脱，能除轮回诸怖畏，成为善趣之救护，能毁地狱诸火焰。
是摧毁一切魔敌，军队力量的最胜因，作为嗔恨等对治，智者应常修忍辱。
安忍痛苦及法忍，具有决定思维相，不计他人诸伤害，说此为三种忍辱。
因此欲度轮回苦，救护众生之大士，应当修习如筏般，忍辱波罗蜜多行。
这是关于忍辱的论述。一切人应当为了，成就真实义利因，精进努力修行持。
若完全没有精进，则任何愿望不能成，懈怠以及喜害他，失望及以少为足，
这些违品为摧除，应当如是修精进。如来正说八种精进，从中略引其要义，
简要宣说菩萨铠甲，趣入利他等殊胜，正得及成熟众生，福德智慧最胜资，
所谓智慧之资粮，圆满正等觉法性，摄受正法福德资，宣说为无尽资粮。
其中无尽之铠甲，即是历经无数劫，于轮回中不厌倦，因为利益诸众生。
福德智慧二资粮，圆满成就诸度行，一切正等觉如来，听闻受持正法等，
于三宝及上师前，供养亲近而住等，这些即是无尽铠，历经无数大劫数。
对于如是诸事业，欢喜广大如虚空，此广阔劫际边际，即是菩萨之宣说。
这是铠甲精进之集聚。

།སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་བལྟ་ཕྱིར་དང་། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་མཉན་ཕྱིར་དང་། །སེམས་ཅན་ཡོངས་སྨིན་བྱ་ཕྱིར་དང་། །ཐམས་ཅད་མཁྱེན་པ་ཐོབ་བྱའི་ཕྱིར། །ཁོར་ཡུག་ཆེན་པོའི་བར་དུ་ནི། །ས་མཚམས་མེད་པར་མེ་མདག་ཁེངས། ། འཇིག་རྟེན་ཁམས་སུ་འཇུག་འགྲོ་ཡང་། །ཡང་དག་སྤྲོ་བ་བརྟན་པ་སྟེ། །རྟག་པར་བརྩོན་པ་གཞན་དོན་ཕྱིར། །འགྲོ་དེ་མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའོ། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་བྱང་ཆུབ་སེམས། །བསྒོམ་བྱ་གསུངས་པའི་རིམ་པས་སོ། །མཆོག་ཏུ་འགྲོ་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །གང དག་ཅུང་ཟད་བླངས་པ་ཡི།།བསོད་ནམས་ཚོགས་དེ་བསྔོ་བར་བྱ། །རྒྱ་མཚོར་འབབ་པའི་ཆུ་བཞིན་དུ། །བྱང་ཆུབ་བསྔོས་དེ་མི་ཟད་གསུངས། །སེམས་ཅན་རྣམས་ནི་བྱང་ཆུབ་ལ། །དགོད་པའི་ཕྱིར་ནི་ཡོངས་སུ་བསྔོ། །མི་ཟད་ཡང་དག་ཐོབ་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་ཤེས་ པར་བྱ།།ཡང་དག་རྙེད་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཉི་མ་རེ་རེར་སྟོང་གསུམ་གྱི། །སྟོང་ཆེན་དུ་ནི་གཏོགས་པ་ཡི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་ཇི་སྙེད་པ། །སེམས་ཅན་གནས་པ་དེ་ཡང་ནི། །སྣ་ཚོགས་ཐབས་ཀྱིས་སངས་རྒྱས་ནི། །ཉིད་དུ་ཐུབ་སྲས་ཡོངས་སྨིན་བྱེད། །འདི་ལྟར་རིམ་པས་ བསྐལ་པ་ནི།།གྲངས་མེད་བྱེ་བ་བརྒྱར་ཡང་ངོ་། །དེ་ལྟ་མོད་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཁམས། །མཐའ་ཡས་གྲངས་མེད་ས་ཡི་ནི། །སྟོང་གི་ཆ་ཡི་ཆ་གཅིག་ཀྱང་། །དེ་ནི་ཡོངས་སུ་སྨིན་མ་གྱུར། །རྗེས་བསྟན་འདི་ལྟར་ཐོས་ནས་ཀྱང་། །དེ་ལས་མཆོག་ཏུ་སྤྲོ་བ་ཐོབ། །མི་ཟད་ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ སེམས་དཔའ་ཡིན་པར་བརྗོད།འགྲོ་བ་སྨིན་པའི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །ཇི་སྙེད་ནམ་མཁའི་མཐར་ཐུག་པའི། །འཇིག་རྟེན་གསུམ་ན་གནས་པ་ཡི། །སེམས་ཅན་དེ་དག་ཀུན་དང་ཡང་། །སློབ་པ་རྣམས་དང་བྱང་སེམས་དང་། །བསེ་རུ་ཉན་ཐོས་བྱང་ཆུབ་ནི། །དུས་གསུམ་བཞུགས་པ་དེ་ཀུན་གྱི། ། བསོད་ནམས་ཚད་ནི་ཇི་ཙམ་པ། །དེ་ཙམ་བསོད་ནམས་བཅུ་འགྱུར་དུ། །བསགས་པ་ཡི་ནི་ཐུབ་པ་ཡི། །བ་སྤུའི་བུ་ག་གཅིག་སྐྱེའོ། །དེ་ལྟར་བ་སྤུའི་བུ་ག་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་བའི་དགེ་བ་ཡིས། །བསོད་ནམས་བརྒྱ་འགྱུར་དག་ལས་ནི། །དཔེ་བྱད་གཅིག་ནི་འགྲུབ་པར་འགྱུར། །དཔེ་བྱད ཐམས་ཅད་བསྡུས་པ་ཡི།།བསོད་ནམས་ཕུང་པོས་མཚན་ཡིན་ཏེ། །སྟོང་ཕྲག་གཅིག་ཏུ་བསྡོམས་པས་ནི། །མཚན་རྣམས་ཀུན་གྱི་རྒྱུ་ཡིན་ནོ། །སྟོང་ཕྲག་བཅུ་ནི་བསྡོམས་པ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་མཛོད་སྤུ་གཅིག་ཡིན་ནོ། །མཛོད་སྤུའི་དགེ་བའི་ཕུང་པོ་ནི། །འབུམ་གྱིས་གཙུག་ཏོར་ འབྱུང་བའོ།།བསོད་ནམས་འབུམ་དེ་བྱེ་བས་ནི། །ཆོས་ཀྱི་དུང་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །མི་བཟད་པ་ཡི་བསོད་ནམས་ཚོགས། །བརྩོན་ཆེན་ཐུབ་པས་གསུངས་པ་ཉིད། །དེ་སྙེད་པ་ནི་ཆེར་སྤྲོ་བ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ལ་སྐྱེའོ། །བསོད་ནམས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །སྟོང་གསུམ་འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་ནི། ། སེམས་ཅན་དང་རྗེས་འབྲང་གྱུར་པར། །ཡོངས་སུ་བརྟག་པ་ཉེར་བཟུང་སྟེ། །ཐམས་ཅད་འདི་ལྟར་གྱུར་ཀྱང་ནི། །ཆོས་ཀྱི་རྗེས་འབྲང་རྟོགས་པ་ཡི། །ཆ་དང་དཔེ་ཡིས་བསྟན་མི་བཟོད། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་ཇི་སྲིད་དུ། །ས་བཅུའི་ཡེ་ཤེས་ཐོབ་པ་ཡིས། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་གནས་དང་ནི། །གནས་མིན་མཁྱེན པའི་སྟོབས་ཀྱི་ནི།།དེ་དག་ཀུན་གྱིས་ཆ་དང་ནི། །དཔེ་བསྟན་པར་ཡང་ཉེ་མི་འགྱུར། །དེ་ལྟར་མེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས། །མ་འདྲེས་པ་ནི་ཐམས་ཅད་ལ། །འཇུག་ཅིང་དེ་རྣམས་ལ་ཡང་ནི། །ཆེར་སྤྲོ་བ་ཡང་མི་ཟད་པའོ། །དེ་ཡང་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་ཀྱི་ནི། །བརྩོན་འགྲུས་བརྩོན་པ་བརྗོད་པ་ཉིད། ། འདི་དག་བྱང་སེམས་མ་གཏོགས་པ། །གཞན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །ཡེ་ཤེས་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ། །རྒྱ་ཆེན་ནམ་མཁའ་ཀུན་གནས་པའི། །དུས་གསུམ་གནས་པའི་སེམས་ཅན་རྣམས། །ཀུན་གྱི་སེམས་ཀྱི་སྤྱོད་པ་ནི། །གང་གིས་ཀུན་དུ་ཤེས་འགྱུར་བ། །དེ་ལྟར་ཤེས་རབ ཀྱི་ནི་ཚོགས།།བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡིས། །ཐོབ་པར་བྱ་བ་དེ་ནི་ཡང་། །སྤྲོ་བ་ཆེན་པོ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །ཤེས་རབ་ཀྱི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་ཚོགས་སོ།

为了瞻仰诸佛陀，为了听闻正法教，为了成熟诸有情，为了证得一切智。
直至大地边际处，无有边际遍满火，趣入世间界之时，坚固生起正精进。
恒常精进为他利，彼行即是最胜行。对三宝及菩提心，依次修习如所说。
最胜行之精进蕴。凡是稍许所修集，福德资粮当回向。如水汇入大海中，回向菩提说无尽。
为令诸有情安住，菩提故而作回向。无尽正果之获得，菩萨应当善了知。
正得之精进资粮。每日于此三千界，大千所摄之世界，其中所有诸有情，住处以及彼等众。
以诸方便令成佛，佛子令其得成熟。如是次第经劫数，无数俱胝百次数。
虽然如此有情界，无边无数大地中，千分之一分之一，尚未究竟得成熟。
闻此随说教法已，由此获得胜欢喜。无尽圆满成熟者，说为菩萨之行持。
成熟众生精进蕴。乃至虚空之边际，三界所住诸有情，以及一切诸学众，菩萨缘觉声闻众，三世所住诸佛陀。
彼等福德量若干，如是福德十倍量，积聚能生能仁尊，一毛孔之功德量。
如是一切毛孔中，所生一切善业福，百倍福德聚集中，成就一种随好相。
一切随好所摄集，福德资粮成妙相，千数集聚总合时，即是诸相之因缘。
万数福德总集时，能仁眉间白毫相。白毫善业福德蕴，十万集成顶髻相。
彼等福德十万俱，法螺由此而生起。无尽福德诸资粮，大精进者佛所说。
如是数量大欢喜，于诸菩萨而生起。福德精进之资粮。三千世界之界中，随顺众生所行境，周遍观察善摄持。
虽然一切皆如是，随法行者所证悟，以分喻例难宣说。如是乃至何时中，获得十地智慧时。
如来所住与非住，遍知力中所摄持，彼等一切分及喻，亦不能作少分说。
如是犹如火般之，一切不共佛法中，趣入彼等诸法时，大欢喜心恒无尽。
此即智慧资粮中，精进勇猛所宣说。此等除菩萨之外，非是余者心行境。
智慧精进之资粮。广大虚空遍住之，三世所住诸有情，一切心意所行境，若能遍知彼等时。
如是智慧诸资粮，具慧菩萨所应得，即彼智慧资粮时，生起广大欢喜心。
智慧精进之资粮。

།དགེ་བའི་རྩ་བའི་ཚོགས་གང་ནི། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ལ་སོགས་བསྡུས་པ། །སེམས་ནི་དང་པོ་ནས་བརྩམས་ནས། །བྱང་ཆུབ་སྙིང་ པོ་ཡི་ནི་བར།།བསགས་ཏེ་ཡང་དག་གཟུང་རྣམས་དང་། །དེ་བཞིན་སངས་རྒྱས་ཆོས་རྣམས་ཀུན། །ཡང་དག་བླངས་པའི་ཚོགས་དེ་ནི། །མི་ཟད་ཡང་དག་བླངས་པར་བརྗོད། །ཡང་དག་བླངས་པའི་ཚིག་གིས་སོ། །བརྩོན་འགྲུས་འདི་ཀུན་མཐའ་དག་ལ། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ བསྒོམས་པ་ཉིད།།ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རྣམ་དག་འགྱུར། །གཞན་དུ་ལྟ་བ་ལྡན་པས་མིན། །འགྲོ་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པས། །དབང་པོ་དྲུག་ནི་རབ་བསྡུས་ནས། །ཞེན་པ་མེད་པའི་སེམས་ཀྱིས་ནི། །འདི་དེ་རྟག་པར་བསྒོམས་པའོ། །འདི་ནི་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི་གཏམ་མོ། ། སྐྱོན་རྣམས་སེལ་བའི་བསམ་གཏན་དང་། །དེ་བཞིན་གནས་པའི་བསམ་གཏན་མཆོག་།དབང་སྦྱོར་དང་གསུམ་ཤེས་པར་བྱ། །ཚངས་པའི་བདེ་བ་རབ་བསྒྲུབ་པའོ། །རྟོག་དང་དཔྱོད་དང་དགའ་བ་དང་། །བདེ་དང་རྩེ་གཅིག་སེམས་དང་ནི། །ཡན་ལག་ལྔ་པོ་འདི་དག་ལྡན། ། བསམ་གཏན་དང་པོ་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ནད་ནི་ཡོངས་སུ་དང་བ་དང་། །དགའ་དང་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས། །རྣམ་པ་བཞི་པོ་འདི་དག་ལྡན། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ལ་གནས་གསུངས། །བཏང་སྙོམས་དང་ནི་དྲན་པ་དང་། །ཤེས་བཞིན་བདེ་བ་རྩེ་གཅིག་སེམས། །ཡན་ལག་ལྔ པོ་འདི་དག་ལྡན།།བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བཏང་སྙོམས་དྲན་ལྡན་སྡུག་བསྔལ་མིན། །བདེ་མིན་པ་ནི་མྱོང་བ་སྟེ། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ལྡན་ཡན་ལག་ནི། །བཞི་ལྡན་བསམ་གཏན་ཐ་མའོ། །ཡང་ན་གཟུགས་སོགས་སྤྱོད་ཡུལ་གྱིས། །གཡེང་བྱེད་འདོད་པའི་སྡིག་ ཆོས་ནི།།བཟོད་དཀའ་དེ་རྣམས་སྤངས་པ་ཡིས། །དབེན་པའི་བསམ་གཏན་དང་པོ་སྟེ། །རྟོག་དང་དཔྱོད་པ་གཉིས་པོ་ཡིས། །ཤིན་ཏུ་དབེན་པ་ལས་སྐྱེས་པའི། །དགའ་དང་བདེ་བ་མཚུངས་ལྡན་པ། །བསམ་གཏན་དང་པོ་མཉམ་པར་གཞག་།བསམ་གཏན་དང་པོའི་རྗེས་མཐུན་གང་། །རྟོག་པ་ཉེ་བར་བརྟགས་པ་དང་། །ཤེས་ དང་མཐོང་དང་དཔྱོད་པ་ཉིད།།དོན་གཅིག་པ་ཡི་ཚིག་རྣམས་སོ། །བརྟགས་པ་དེ་ཉིད་ལ་དཔྱོད་དང་། །ཡོངས་སུ་སྦྱོར་དང་རྗེས་སུ་འགྲོ། །འཇུག་དང་རྣམ་དཔྱོད་ཀྱང་དོན་གཅིག་།གནས་པ་ཉེ་བར་རྫོགས་པ་སྟེ། །ཡང་དག་མྱོང་བ་ལེགས་སྐྱོང་བའོ། །དེ་ལ་གནས་ནས་མཐོང་བའི་ལམ། ། ཐོབ་པར་འདོད་པའི་འདུན་པ་འཐོབ། །མཐོང་ལམ་འདུན་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །སྔར་གྱི་བསམ་གཏན་ལ་མི་ཆགས། །དངོས་པོ་ལས་ནི་ཁྱད་འཕགས་པའི། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཚོལ་བར་བྱེད། །རྟོག་པ་དང་ནི་དཔྱོད་པ་ཡི། །སྒྲིབ་པ་རབ་ཏུ་འཇོམས་པ་ཡིས། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ པ་ནི།།ནང་ཡང་དང་ཞིང་སེམས་ཀྱི་རྒྱུན། །གཅིག་ཏུ་གྱུར་པའི་བློ་དེ་ནི། །དགའ་ཞིང་བདེ་བའི་བདག་ཉིད་དོ། །རྟོག་དཔྱོད་ཉེ་བར་ཞི་བ་དང་། །ནང་ནི་ཡོངས་སུ་དང་བར་འགྱུར། །རྒྱུན་ནི་གཅིག་ཏུ་འགྱུར་ཞེས་པ། །འདི་ཡང་རོ་མཉམ་གྱུར་པ་ཡི། །རྒྱ་མཚོ་ཆེན་པོའི་ཆུ་བཞིན་དུ། ། ཏིང་ངེ་འཛིན་གྱི་རོ་གཅིག་འགྱུར། །དགའ་བ་དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྟེ། །དེ་ཕྱིར་དེ་ནི་དབེན་སྐྱེས་བདེ། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཐོབ་ནས་ནི། །དེ་ལ་གནས་ན་སླར་ཡང་ནི། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་ཐམས་ཅད་དུ། །འདུན་པ་སྐྱེ་བོ་དེ་ནས་ནི། །བསམ་གཏན་གཉིས་པ་ཡིས སྐྱོ་ནས།།བསམ་གཏན་དེ་བས་བླ་མེད་པའི། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་དེ་ཚོལ་བྱེད། །བསམ་གཏན་གཉིས་པའི་སྒྲིབ་པ་ནི། །དགའ་བ་ཡིན་ཏེ་དེ་སྤངས་ནས། །བསམ་གཏན་གསུམ་པ་ཐོབ་པ་ནི། །དེ་བཞིན་དགའ་མེད་བདེ་བའོ། །དེ་བས་བསམ་དུ་མེད་འདི་དག་།དགའ་བ་མེད་པའི་བདེ་བ་བརྗོད། ། འདི་དག་མཆོག་གྱུར་མ་ཡིན་ཏེ། །ཟད་པའི་ཆོས་ཕྱིར་དེ་ལས་ཡང་། །མི་སྐྱེའི་ཆོས་ལ་བཟོད་པ་ནི། །ཐོབ་པར་བྱ་ཕྱིར་དེ་བཞིན་དུ། །འདུན་པ་དྲག་མཆོག་མི་ཟད་པ། །བློ་ལྡན་རྣམས་ལ་སྐྱེ་བ་ཉིད། །དེ་ནི་བདེ་ཡང་མ་ཆགས་པས། །བསམ་གཏན་བཞི་པ་ཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བཏང སྙོམས་དྲན་པ་ཡོངས་སུ་དག་།སྡུག་མིན་བདེ་མིན་ཞི་བའོ།

所有善根资粮，摄于菩提心等，从最初发心起，乃至菩提果间。
所积一切善根，以及如是一切，佛法所摄资粮，称为无尽正受。
以正受之语故，于此一切精进，修习法无我性，如虚空般清净。
非由其他见解，一切众生无性，摄六根于内后，以无执著之心，恒时修习此法。
此为精进之语。除诸过失禅定，及住于胜禅定，当知三种相应。成就梵天安乐。
寻伺喜乐及心，专注等五支分，具足此等支分，初禅由此生起。
远离诸病清净，喜乐及心专注，具足此四支分，说住于第二禅。
舍念及正知性，安乐心一境性，具足此五支分，即成第三禅定。
具足舍念不苦，不乐之受体验，心一境性支分，四支具足末禅。
或由色等境界，散乱欲界恶法，难忍彼等断已，获得离欲初禅。
由寻伺二支分，从极寂静所生，喜乐相应俱起，初禅等持安住。
初禅随顺所生，寻即是为观察，智见及伺察性，同义异名词也。
观察即是伺察，周遍相应随行，趣入及观察等，同义圆满安住。
正受善护持故，住此而得见道，获得欲求见道，得见道欲乐已。
不复贪著前禅，超越诸法境界，寻求第二禅定，由断寻伺障碍。
获得第二禅时，内心清净相续，一境专注之心，具足喜乐自性。
寻伺悉皆寂静，内心清净无垢，相续成一无二，犹如大海之水。
等持一味无别，喜乐三宝所生，是故名离生乐，获得第二禅已。
若住于彼复次，为得无生法忍，于一切处生起，欲乐之心从此。
厌离第二禅定，寻求较彼更胜，第三禅定之法，第二禅定障碍。
即是喜乐断已，获得第三禅时，如是无喜之乐，此等不可思议。
说为无喜之乐，此非最胜之法，有尽法故复次，为得无生法忍。
如是生起最胜，智者无尽欲乐，彼于乐亦无著，获得第四禅定。
舍念极为清净，无苦无乐寂静。

།བསམ་གཏན་འདི་དག་སྙོམས་འཇུག་པས། །དེ་ཡི་སེམས་ནི་འཇམ་པར་འགྱུར། །དགའ་ཞིང་ཤིན་ཏུ་དུལ་བ་སྟེ། །བརྟན་ཞིང་དྲང་ལ་འོད་གསལ་བ། །ལུས་ཅན་རྣམས་ཀྱི་ཕན་བདེ་བ། །སྐྱེད་ལ་རབ་ཏུ་ཞུགས་པ ཡི།།སྐྱེ་བ་མེད་པའི་ཆོས་ལ་ནི། །བཟོད་པའི་སྣང་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་ནས་མཆོག་ཏུ་ལྷུན་གྲུབ་ཅིང་། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པའི་ལམ་ལ་འཇུག་།ཉན་ཐོས་ལ་སོགས་ལམ་དང་ནི། །བསམ་གཏན་ཐུན་མོང་པ་རུ་བརྗོད། །ཟག་མེད་རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ དཔའི་མ་འདྲེས་པའོ།།བསམ་གཏན་ཕ་རོལ་ཕྱིན་གསུངས་པ། །ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་སྤྱོད་ཡུལ་མིན། །གཞུང་ནི་ཡང་དག་བསྡུས་པའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་ལུང་ལས་མ་སྡེབས་སོ། །འདི་ནི་བསམ་གཏན་གྱི་གཏམ་མོ། །ཐོས་བསམ་བསྒོམ་ལས་འཁྲུངས་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་ གསལ་བ་ཐར་པའི་བློ།།གཟུང་དང་འཛིན་པ་རྣམ་བཅོམ་པས། །གཉིས་མེད་ཡེ་ཤེས་སྣང་བ་སྟེ། །གཅིག་དང་དུ་མ་ལས་ངེས་གྲོལ། །དངོས་དང་དངོས་མིན་རྣམ་པར་སྤངས། །རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་ལས་འདས་པ། །མཚན་གཞི་མཚན་ཉིད་ལས་གྲོལ་བ། །དུས་གསུམ་ཁམས་གསུམ་ ཤིན་ཏུ་འདས།།ཀུན་རྟོག་རྟེན་ནི་ངེས་པར་སྤངས། །སྤྲོས་པ་ཉེར་ཞི་ཞི་བ་སྟེ། །དག་ཅིང་ཤིན་ཏུ་དྲི་མ་མེད། །གནོད་པ་མེད་ཅིང་ཡང་དག་གནོད། །དོན་དམ་པ་ཡི་ངོ་བོ་ཉིད། །མ་ལུས་ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་ཀྱི། །ཡེ་ཤེས་ཤེས་རབ་འབྲས་བུའི་བདག་།འདི་ནི་ཤེས་རབ་ཀྱི་གཏམ་མོ། །རང་ གི་སྐྱོན་ནི་གཞོམ་པ་དང་།།སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ལམ་གཞུག་དང་། །མྱུར་དུ་བདེ་བ་མངོན་རྟོགས་བྱེད། །ཐབས་ནི་རྣམ་པ་གསུམ་དུ་འདོད། །འདི་ནི་ཐབས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །སྨོན་ལམ་དབྱེ་བ་གསུམ་ཞེས་པ། །རང་གི་ཚོགས་རྒྱུན་མི་འཆད་དང་། །འགྲོ་བའི་དོན་གྱི་རྒྱུ་དང་ ནི།།སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་སྦྱོང་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་སྨོན་ལམ་གྱི་གཏམ་མོ། །ལས་ཀྱིས་ཟློག་པར་བྱེད་པ་དང་། །ཉོན་མོངས་པ་ནི་སེལ་བ་དང་། །རྒོལ་བ་དང་ནི་བདུད་དགྲ་ཀུན། །བཟློག་པའི་སྟོབས་དང་གསུམ་ཞེས་གསུངས། །ཞེས་པ་ནི་སྟོབས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །རྟོག་དང་རྟོག་མེད་མཉམ་ ཉིད་དུ།།སྣང་དང་རྣམ་པར་མི་རྟོག་དང་། །སེམས་ཅན་དོན་ཐབས་ངེས་སྣང་[(]ཏེ་[,]སྟེ[)]། །ཡེ་ཤེས་གསུམ་དུ་དབྱེ་བའོ། །ཞེས་པ་ནི་ཡེ་ཤེས་ཀྱི་གཏམ་མོ། །སྦྱིན་པ་ལ་སོགས་འདི་དག་རྣམས། །བྱང་ཆུབ་སེམས་ནི་སྔོན་འགྲོ་བས། །བྱམས་པའི་བསམ་པ་མངོན་བསྒོམས་རྣམས། །སླར་ཡང་ ཕར་ཕྱིན་འཇིག་རྟེན་པ།།འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་པ་རྣམས་སོ། །དམིགས་པའི་ཡུལ་ནི་གསུམ་པོ་རྣམས། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་བསྒོམས་པ་ཡིས། །དེ་རྣམས་འཇིག་རྟེན་འདས་པར་ཤེས། །དེ་ཉིད་རྟོགས་པའི་མཚན་ཉིད་ཅན། །འདི་ནི་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་པ་རྣམས་སོ། །བྱམས་པའི་བསམ་ པ་ཁྱད་མེད་ཀྱང་།།ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་དང་ལྡན་པའི། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་སོགས་རྣམས། །ཡོངས་སུ་དག་པའི་ཁྱད་པར་རོ། །འདི་ནི་ས་རྣམས་ཀྱི་ཁྱད་པར་གྱི་རྒྱུའོ། །སྦྱིན་པས་རབ་དགའི་རྣལ་འབྱོར་ཏེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་ལྡན་པས་དྲི་མེད་འགྱུར། །བཟོད་པས་འོད་བྱེད་བརྩོན་འགྲུས་ ཀྱིས།།འོད་འཕྲོ་འདི་ནི་བསོད་ནམས་ལྡན། །བསོད་ནམས་ལས་ནི་སྦྱང་དཀའ་བ། །ཤེས་རབ་ཀྱིས་ནི་མངོན་འགྱུར་མཐོང་། །རིང་དུ་སོང་བ་ཐབས་ཆེན་པོས། །སྟོབས་དང་ལྡན་ལས་མི་གཡོར་འགྱུར། །སྨོན་ལམ་གྱིས་ནི་ལེགས་བློ་ཅན། །ཡེ་ཤེས་ལྡན་པས་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན། ། ཕ་རོལ་ཕྱིན་པ་བཅུ་པ་ནི། །དག་པའི་རིམ་པས་ས་བཅུའོ། །གཞན་ཡང་འདིར། ལས་ཀྱི་རྫུ་འཕྲུལ་སེམས་དང་ཚེ། །བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཡོ་བྱད་དང་། །ཆོས་དང་ཡེ་ཤེས་དབང་ཕྱུག་ཉིད། །སྟོབས་ཀྱང་བཅུ་སྟེ་ནན་ཏན་དང་། །སྤོབས་དང་དད་དང་ཐོས་དང་བསྒོམ། །ཡང་དག་སོ་སོར་བརྟགས པ་དང་།།བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་བཟོད་པའོ། །འདི་ནི་དབང་བཅུ་དང་སྟོབས་བཅུ་དང་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་རྣམས་ཀྱི་ཕ་རོལ་ཏུ་ཕྱིན་པ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའོ། །ས་འདི་རྣམས་ཀྱི་དམིགས་པ་ནི། །ཁྱད་པར་མེད་དེ་སྟོང་ཉིད་དོ། །ཆོས་དང་གང་ཟག་བདག་མེད་ཀྱི། །མཚན་ཉིད་དེ་ བཞིན་གཉིས་མེད་པའོ།

通过入定这些禅定，其心变得柔和。喜悦且极为调顺，稳固正直且明澈。
为了众生的利乐，精进投入修行，于无生法中，生起忍辱之光明。
从此最为任运成就，进入极为清净之道。声闻等之道以及禅定，称为共同之道。
十六种无漏法，是菩萨不共法。所说禅定波罗蜜，非声闻等之境界。由于经文精要集摄，此处未引经教。此为禅定之语。
从闻思修中生起的，明慧解脱智慧，摧毁能取所取，显现无二智慧光明。超越一多，远离有无，超越因果，解脱能相所相，完全超越三时三界。
必定断除妄念之依，寂灭戏论得安宁，清净且极无垢染，无害且真实损害。胜义之本性，一切法无我之智慧果实。此为智慧之语。
摧毁自身过失，引导一切众生入道，迅速证悟安乐，方便分为三种。此为方便之语。
愿力分为三种：自身资粮相续不断，利益众生之因，以及清净佛刹。此为愿力之语。
以业力遮止，消除烦恼，以及遮止一切诤论与魔敌，说为三种力。此为力之语。
分别与无分别平等，显现与无分别，以及众生利益方便显现，分为三种智慧。此为智慧之语。
布施等这些，以菩提心为前导，修持慈心意乐，再次成为世间波罗蜜。此为世间法。
三种所缘境界，以修持法无我，了知彼等超越世间，具有证悟实相之相。此为出世间法。
虽然慈心意乐无差别，但具足法无我的布施等波罗蜜，是圆满清净的差别。此为诸地差别之因。
布施成就极喜瑜伽，持戒具足成无垢，忍辱成发光，精进成焰慧具福德。
福德净化难胜地，智慧成就现前地，远行地由大方便，力具足成不动地。
愿力成就善慧地，具足智慧成法云。十种波罗蜜，以清净次第成就十地。
此外于此：业神通、心与寿，福德智慧资具，法与智慧自在，十力及精进，
辩才、信心、闻法、修持，如实观察，福德智慧忍辱。此为十种自在、十力以及菩萨诸波罗蜜及其果。
这些地的所缘，无有差别即空性。法与补特伽罗无我之相，如是无二。

།དེ་དང་དེ་ཡི་རྟོག་པ་ནི། །གཞོམ་ཕྱིར་དེ་ཡི་ངོ་བོ་དགོངས། །དངོས་སུ་རྟོག་པའི་དབྱེ་བ་ཡིས། །རྣམ་པ་མཐའ་ཡས་རྣམ་པར་སྨིན། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཕ་རོལ་དུ་ཕྱིན་པ་བཅུ་འབྲས་བུ་དང་བཅས་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཅིག་པའོ།། །། བླང་བྱ་དང་ནི་དོར་བྱའི་ཚིག་།འདི་ནི་མངོན་དུ་ཤེས་དང་ནི། །ད་དུང་ཡེ་ཤེས་སར་འཇུག་ཕྱིར། །ཆོ་ག་ཡང་དག་རབ་བསྟན་བྱ། །དེ་ལ་འཇུག་པ་མི་སྡུག་དང་། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་སྟེ། །དེ་ལ་ཆགས་ཅན་མི་སྡུག་པས། །ཆགས་པ་ཡོངས་སུ་ཟད་པར་བྱེད། །ཆགས་པ་ཁ་དོག་དབྱིབས དང་ནི།།རེག་བྱ་དྲི་སོགས་ཡུལ་ཡིན་ནོ། །མི་སྡུག་གོམས་པས་དེ་ཟད་དེ། །ཞི་གནས་ཡང་དག་འབྱུང་བའོ། །རང་ལུས་ཤ་དང་རུལ་དང་ཟགས། །རུས་པའི་དྲ་བ་ཙམ་དུ་བསམ། །དེ་ནི་རིམ་པས་འཕེལ་ནས་ནི། །ས་ནི་གང་བ་ཉིད་དུ་ལྟ། །དད་མོས་འཕེལ་ཕྱིར་འདི་གསུངས་ཏེ། །སླར་ཡང་ དེ་བཞིན་བསྡུས་ནས་ནི།།རང་ཉིད་ལ་ནི་བསྒོམ་བྱ་སྟེ། །རུས་པ་ཡི་ནི་ལུག་བརྒྱུད་དུའོ། །བསྒོམས་པའི་དངོས་པོ་གསལ་བ་ན། །ལས་དང་པོ་ནི་རྫོགས་པའོ། །ཀེང་རུས་དང་ནི་ཐོད་ཕྱེད་པར། །བཏང་བས་སྦྱང་བ་བྱས་པར་བཤད། །ཤིན་ཏུ་འདས་ནས་ཡིད་བྱེད་པ། །སྨིན་མཚམས་ དཀྱིལ་དུ་སེམས་བཟུང་བྱ།།རྣམ་པར་སྤེལ་དང་བསྡུ་བ་ཡི། །རིམ་པ་ཉིད་ནི་རྣམ་པར་བསྒོམ། །མི་སྡུག་རྣམ་གསུམ་གསུངས་པ་ནི། །དམན་དང་འབྲིང་སོགས་དབྱེ་བ་ཉིད། །མི་འདོད་བདག་ཉིད་རང་བཞིན་ནི། །དེ་ནི་ཆགས་པའི་གཉེན་པོ་སྟེ། །མི་སྡུག་བསྒོམས་པ་གསུམ་པའོ། ། འདི་ལྟར་ལུས་ལ་ཡང་དག་བརྟག་།སོ་དང་སྐྲ་དང་སེན་མོ་སྐྱེ། །ཁྲག་དང་པགས་པ་ཤ་དང་ནི། །རྡུལ་དང་ཚིལ་དང་ཞག་ཆུ་སེར། །རྒྱུས་པ་རྐང་དང་མཆེར་བ་དང་། །སྙིང་རུས་མཁྲིས་གློ་མཆིན་པ་དང་། །ཕོ་བ་རྒྱུ་མ་ཞག་དང་ནི། །གླད་པ་དང་ནི་མིག་རྣག་དང་། །ཕྱི་ས་དང་ནི་བད་ཀན་དང་། ། སྣབས་དང་མཆི་མ་གཅིན་དང་ནི། །མཆིལ་མ་དང་ནི་ཁུ་བ་དང་། །སྲིན་བུ་རྣག་སོགས་དེ་དག་གི། །ཕུང་པོ་ལ་ནི་ལུས་ཞེས་བརྗོད། །དྲི་མ་ངན་དང་མི་སྡུག་དང་། །རང་དབང་མེད་པའི་རང་བཞིན་ཉིད། །མངོན་སུམ་མི་གཙང་བསྡུས་པ་ནི། །དོན་མེད་ཀུན་གྱི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །འདི་ལ་ཆགས་ཏེ བཟློག་དཀའ་བ།།མ་རིག་པས་བསྒྲིབས་ཡ་མཚན་ཆེ། །ག་བུར་ལ་སོགས་དྲི་བཟངས་དང་། །གང་དང་འགྲོགས་པས་བརླག་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་དུར་ཁྲོད་ས་དབུས་སུ། །སོང་ནས་ཤི་བའི་རོ་ལ་ནི། །ལྟ་ཞིང་རང་གི་གཉེན་གྱིས་སྤོང་། །གཞན་ཡང་འཇིག་པར་བྱེད་པས་སོ། །རླུང་གིས་ཤིན་ཏུ་ གཡེངས་པ་སྟེ།།རྣམ་པར་བསྔོས་ཤིང་རྣམ་པར་གཟིགས། །ཕྱེད་ཟོས་པ་དང་འབུ་ཡིས་ནི། །རབ་ཏུ་མངོན་པར་གཞིག་པ་ཉིད། །ཤ་མེད་རྣམ་པར་གཙིགས་པ་དང་། །རུས་པ་ཀེང་རུས་རང་བཞིན་ཉིད། །རྣམ་པར་འཐོར་བ་མཐོང་ནས་ནི། །མཁས་པས་རང་གི་ལུས་དང་མཉམ། །དེ་ལྟར་མི་སྡུག་ ཡང་དག་པར།།བསྒོམས་པ་ཡིས་ནི་མི་ཆགས་འགྱུར། །དེ་ཡིས་ཞི་གནས་རྫོགས་པ་སྟེ། །དེ་ནི་བསྒོམ་པའི་སྣོད་ཡིན་ནོ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་མི་སྡུག་པ་བསྒོམ་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་པའོ།། །།རྟོག་དཔྱོད་མང་ན་དབུགས་རྔུབ་དང་། །དབུགས་འབྱུང་དྲན་ པས་བརྟན་པར་བྱ།།ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སེམས་བསྡུས་ཏེ། །དེ་བས་སྲོག་ལ་དམིགས་པ་མཆོག་།འཇུག་པའམ་ནི་འབྱུང་བ་ཡི། །སྲོག་གི་རླུང་ནི་བགྲང་བར་བྱ། །དྲན་པ་ཙམ་དུ་གཅིག་ལ་སོགས། །གཅིག་བཅུའི་མཐར་བགྲང་སླར་དེ་བཞིན། །གལ་ཏེ་བར་དུ་གཡེངས་ན་ནི། །སླར་ཡང་དེ་ནི་བགྲང་ བར་བྱ།།སེམས་ནི་འདུས་དང་གཡེངས་པ་དང་། །ཆད་དང་ལྷག་པས་མ་ཡིན་ནོ།

为了摧毁那些分别念，思维其本性。由于分别的差别，无量种相成熟。此为入菩萨道中波罗蜜多十果之品第二十一。
应取应舍之语，此为现前了知，及为趣入智慧地，当善说仪轨。其中入门不净观，及入出息念，其中贪著者以不净，令贪欲尽灭。贪著色相形状及，触尘香等境。以修不净观灭彼，由此生正止。
观想自身肉腐烂，唯剩骨网架。此渐次增长已，观想遍满大地。为增长信解说此法，复次如是摄已，当于自身修习，成为骨链相续。所修事物明显时，初业即圆满。以放置骨架及半颅，说为修习清净。
超越之后作意时，应持心于眉间中。当修习遍增及收摄，之次第。所说三种不净观，即是下中等差别。不悦自性本质，彼即是贪欲对治，此为第三不净观。
如是详察此身体，牙齿头发指甲生，血液皮肤及肉，垢腻脂肪油黄水，筋脉骨髓脾脏及，心脏胆肺肝脏及，胃肠脂肪及，脑髓及眼脓，大便及痰液，鼻涕眼泪小便及，唾液及精液，虫类脓等彼等之，积聚称为身。臭秽及不净，无自主性本质，现见不净积聚，无义一切之器。
于此贪著难调伏，无明所覆甚稀奇。龙脑等诸妙香，与何相伴皆毁坏。如是往诣尸陀林，中央之地观死尸，见自亲眷弃舍之，复见他人毁坏故。
为风剧烈飘动已，变色且破裂，半被食及虫类，极为显现毁坏性。无肉显露牙齿及，骨架骷髅本性，见其散乱已，智者与自身等同。
如是真实修习，不净观已离贪著。由此圆满止，彼即修习之器。此为入菩萨道中修习不净观品第二十二。
寻伺过多时以入息，及出息念当稳固。于一切处摄心已，故缘命气最殊胜。入息或是出息之，命气应当数。仅以正念从一等，数至十后复如是。若于中间散乱时，复当重新数。心若摄住及散乱，断绝过多皆不可。

།ཡང་ན་དབུགས་འབྱུང་ལ་སོགས་རུང་། །འགྲོ་བ་རྟག་ཏུ་རྗེས་འགྲོ་བྱ། །ཇི་ཙམ་རིང་བར་འཇུག་པ་དང་། །འབྱུང་བ་ཡང་ནི་སེམས་ཀྱིས་བརྟག་།གཞག་པ་ཞེས་བྱ་སྣ་རྩེ་ནི། །རྐང་ སོར་མཐར་ནི་ཡང་དག་གནས།།ནོར་བུའི་ཐག་པ་བཞིན་དུ་ནི། །རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་བསམ་པར་བྱ། །ཅི་འདི་རྗེས་སུ་མཐུན་པའམ། །ཉེ་བར་འཇོམས་པའི་རླུང་རྣམས་ཞེས། །དབུགས་རྔུབ་འབྱུང་བ་དྲན་པ་བསྒོམ། །ཞི་གནས་དང་ནི་ནད་མེད་རྒྱུ། །བགྲང་དང་རྗེས་འགྲོ་འཇོག་པ་དང་། །རྟོག་ པ་དང་ནི་བསྒྱུར་བ་དང་།།ཡོངས་སུ་དག་དང་དྲུག་འདི་ནི། །དབུགས་རྔུབ་དབུགས་དབྱུང་དྲན་པར་འདོད། །འདིར་ནི་གཞུང་བསྡུས་འདོད་པས་ནི། །རྣམ་པ་གསུམ་ནི་རྣམ་པར་ཕྱེ། །དྲུག་པོ་རྣམས་ལས་གང་རུང་བས། །ཡང་དག་འདོད་དོན་འགྲུབ་པ་ཡིན། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ དབུགས་འཇུག་པ་དང་འབྱུང་བ་དང་བགྲང་བའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་གསུམ་པའོ།། །།ཞི་གནས་རྫོགས་པར་བྱས་པ་ལས། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་བསྒོམ་པ་ནི། །ལུས་དང་ཚོར་བ་སེམས་དང་ཆོས། །མཚན་ཉིད་བྲལ་བ་ཡོངས་སུ་བསྒོམ། །ལུས་འདི་ཡང་ནི་བཏགས་པ་ཙམ། །དོན་དེ་བཞིན་དུ་བརྟེན་པ་མེད། །ཡུལ་གཅིག་ན་མེད་ཐམས་ཅད་ཀྱི། ། ཆ་ལ་ཡང་ནི་མི་གནས་སོ། །ལག་པ་ལ་སོགས་གཅིག་ལ་ཡང་། །ལུས་ཀྱི་བློ་ནི་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཆ་ཤས་ལས་གཞན་ལུས་ཀྱི་བློ། །གང་ལ་ངེས་པ་སྐྱེ་མི་འགྱུར། །ཆ་ཤས་རྣམས་ནི་ལུས་ཉིད་ན། །འདི་དག་མ་ལུས་ལུས་སུ་འགྱུར། །ཕྱོགས་ཀྱི་ཆ་ཡིས་རྣམ་ཕྱེ་བས། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཡང་ཆ་དང་ལྡན། །ཆ་ཇི སྙེད་ནི་གཅིག་མིན་ཏེ།།དེ་བས་དུ་མ་ཉིད་ཀྱིས་མིན། །གཅིག་དང་དུ་མ་རྣམ་བྲལ་གང་། །དངོས་མེད་ནམ་མཁའི་མེ་ཏོག་བཞིན། །དྲུག་གིས་ཅིག་ཅར་སྦྱར་བ་ན། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ཡང་དྲུག་ཅར་འགྱུར། །དྲུག་པོ་དག་ནི་གོ་གཅིག་ན། །གོང་བུ་རྡུལ་ཕྲན་ཙམ་དུ་འགྱུར། །དེ་བས་ན་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །མེད་ཀྱང་ ལུས་ཀྱི་བློ་སྐྱེ་དང་།།ཐོག་མེད་མ་རིག་པ་ལས་འབྱུང་། །འཇིག་ཚོགས་ལྟ་བར་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །ལུས་མི་སྲིད་ན་མིག་ལ་སོགས། །སྲིད་པ་ཡང་ནི་ཤིན་ཏུ་རིང་། །དེ་ཕྱིར་མིག་སོགས་འདུས་རེག་ལས། །འབྱུང་བའི་ཚོར་བ་ག་ལ་ཡོད། །གཟུང་བྱའི་དངོས་མེད་སེམས་དེ་མེད། །དེ་ཕྱིར་འཛིན་པ་པོ་མི་ སྲིད།།གཟུང་དང་འཛིན་པ་ངེས་གྲོལ་ན། །སླར་ཡང་འཛིན་པ་ག་ལ་ཞིག་།རྒྱུ་དང་རྐྱེན་ལས་བྱུང་བ་ཡི། །ཕུང་པོ་སྐྱེ་མཆེད་ཁམས་རྣམས་ནི། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་པའི་སྤྱོད་ཡུལ་རྣམས། །ཐམས་ཅད་སྐྱེ་མེད་ངོ་བོ་ཉིད། །དངོས་པོ་རང་ལས་མ་སྐྱེས་ཏེ། །དོན་མེད་ཕྱིར་ཏེ་དེ་མི་སྲིད། །རྫོགས་ པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར་བ་ནི།།སླར་ཡང་རྒྱུ་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར། །གང་ཚེ་རྒྱུ་ཉིད་འབྲས་བུ་ན། །དེ་ཡི་རྒྱུ་ནི་སོ་སོ་རུ། །ཁ་དོག་དབྱིབས་དང་རོ་ནུས་པ། །རྣམ་པར་སྨིན་པར་མི་འགྱུར་རོ། །སྔ་མའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་སྤངས་ནས། །ཕྱི་མའི་གཟུགས་ནི་ཡོངས་འཛིན་པ། །དེ་ཡི་དེ་ཉིད་ཇི་ལྟར་ཡིན། །དེ་ཕྱིར་ རང་ཉིད་ལས་མི་སྐྱེ།།རྒྱུ་དང་འབྲས་བུ་གཉིས་གཅིག་པར། །འཇིག་རྟེན་པ་ཡང་མི་རྟོག་གོ། །གང་ཕྱིར་རྒྱུ་དེ་ཉམས་ནས་ཀྱང་། །འབྲས་བུར་གསལ་བ་མ་མཐོང་སྟེ། །དེ་བས་འཇིག་རྟེན་དུ་མི་རིགས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་དུ་ཡང་མིན། །རང་ལས་སྐྱེས་པའི་ཕྱོགས་འདི་ནི། །དཔག་ཏུ་མེད་པའི་སྐྱོན་དུ་འགྱུར། ། གཞན་ལས་ཀྱང་ནི་མི་སྐྱེ་སྟེ། །གཞན་ཉིད་ལ་ནི་ཁྱད་མེད་ན། །དངོས་པོ་ཀུན་ལས་དངོས་པོ་ཀུན། །སྐྱེ་བ་རུ་ནི་འགྱུར་བའོ། །གང་ལས་གང་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྗེས་སུ་འགྲོ་ལས་ལྡོག་པ་དང་། །ཕ་རོལ་ཉིད་ལས་ཁྱད་མེད་ཀྱང་། །གང་ལས་གང་ནི་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་ཉིད་དེ་ཡི་རྒྱུ ཡིན་ན།།གང་ལས་དེ་ཉིད་སྐྱེ་འགྱུར་བ། །དེ་དག་ཉིད་ནི་གང་ན་སྟེ། །གང་སྟེ་མཐོང་ཕྱིར་ཞེ་ན་མིན། །གང་ཕྱིར་སྒྱུ་མས་མ་ངེས་ཉིད། །ཤཱ་ལུ་ཀ་སོགས་ལས་ཀྱང་ནི། །ཤཱ་ལུ་ཀ་སྐྱེ་ཅི་ལས་ཀྱང་། །སྐྱེ་མཐོང་རྭ་ལས་མདའ་མཐོང་སྟེ། །ས་དག་པ་ལས་པད་མའོ།

或者观察呼吸等也可以。应当经常随顺众生。要观察入息和出息的长短时间。以及用心观察。
所谓安住，就是从鼻尖到脚趾都要安住。如同宝珠的绳子一样，应当以专注的心来思维。
这是随顺还是违逆的气息，观修入息出息的正念。这是止观和无病的因。
数息、随息、止息、观察、转变、清净这六种，是所说的入息出息念。
在此为了简略起见，分为三种。从六种中任选其一，就能成就所欲之事。
这是从《入菩提道》中的入息出息数息品第二十三。
从圆满止观中，修习四念住，即身、受、心、法，应当修习离相。
此身仅是假立，实际上无所依止。不住于一处，也不住于一切部分。
对于手等任何一处，也不会生起身体的认知。除了部分之外，对身体的认知不会确定生起。
如果诸部分即是身体，那么这些全部都成为身体。由方位部分分析，极微尘也有部分。
有多少部分就不是一，因此也不是多。离一多的东西，如同虚空中的花朵一样不存在。
当六个同时结合时，极微尘也成为六个。六个若在同一处，聚合就成为微尘大小。
因此虽然无自性，但身体的认知生起，是从无始无明中产生，生起我见。
若身体不存在，则眼等感官的存在也极其遥远。因此，从眼等和合的触，怎么会有感受存在？
无所取境则无心，因此能取者不存在。若解脱能取所取，又怎么会有能取？
从因缘所生的蕴处界，缘起所行境界，一切皆无生自性。
事物不从自生，因为无义故不可能。若已完全生起，又怎会成为因？
当因即是果时，其因分别的色相形状味道功效，不会成熟。
舍弃前色而取后色，其自性怎么存在？因此不从自生。
因果二者为一，世间人也不会这样认为。因为未见因灭后，果仍明显存在。
因此世间不合理，胜义中也不应理。自生的观点，将成为无量过失。
也不从他生，因为他性无差别时，一切事物将从一切事物生起。
什么从什么生起？随顺和违逆，虽然他性无差别，什么从什么生起？
若彼即是彼因，从何处生起彼？彼等又在何处？若说因为见到故，不是。
因为幻术无定性，从稻芽等也生稻芽，从任何处生起，见到从角生箭，从净土生莲花。

།རང་ཉིད་གྲུབ་ནས་གཞན་ འབྱུང་སྟེ།།གཞན་གྲུབ་ནས་ནི་རང་ཉིད་འདོད། །དེ་གཉིས་ལྟོས་ནས་གྲུབ་པ་སྟེ། །ཕ་རོལ་ཚུ་རོལ་བཞིན་དུ་གསུངས། །གཉིས་ཀ་ལས་ཀྱང་སྐྱེ་མིན་ཏེ། །སྐྱོན་ནི་གཉིས་ཀ་འབྱུང་བར་འགྱུར། །རྒྱུ་མེད་ལས་ཀྱང་རིགས་མིན་ཏེ། །ཀུན་དུ་རབ་ཏུ་ཐལ་འགྱུར་ཏེ། །རྒྱུ་གཞན་ལ་ནི་མི་ལྟོས་ཕྱིར། ། རྟག་ཏུ་ཡང་དང་མེད་པར་འགྱུར། །ལྟོས་པ་ཡི་ནི་དངོས་པོ་རྣམས། །རེས་འགའ་བ་ཉིད་དུ་ནི་འགྱུར། །དངོས་རྣམས་ཡོད་པ་སྐྱེ་མིན་ཏེ། །རང་ཉིད་ཐོབ་ཕྱིར་དོན་མེད་ཉིད། །སྐྱེས་པ་ཡང་ནི་སྐྱེ་བ་ན། །དེ་ནི་ཐུག་པ་མེད་པར་འགྱུར། །དངོས་རྣམས་མེད་པ་སྐྱེ་མིན་ཏེ། །རི་བོང་རྭ་སོགས་ཇི་བཞིན་ནོ། ། ཐམས་ཅད་ཉིད་ལས་འདི་དག་ཀུན། །རྟག་པར་སྐྱེ་བར་རབ་ཏུ་ཐལ། །ཡོད་དང་མེད་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །འགལ་བའི་ཕྱིར་ན་མི་སྲིད་དོ། །གཉིས་ཀ་མིན་ལས་མི་སྐྱེ་སྟེ། །དེ་ལྟའི་དོན་ནི་མི་སྲིད་ཕྱིར་རོ། །ལུས་ལ་སོགས་རྣམས་ཇི་ཙམ་བཞིན། །དབུ་མ་རྩ་བ་ལ་སོགས་སུ། ། གསུངས་པ་གང་དེ་ཡོངས་ཤེས་བྱ། །བསྡུས་པའི་ཕྱིར་ནི་འདིར་མ་བརྗོད། །གང་གང་ཅུང་ཟད་གང་གི་ཚེ། །གང་དུ་དེ་ལྟར་ཉིད་སྣང་བ། །དེ་ཀུན་དེ་ཚེ་དེ་རུ་ནི། །དེ་ལྟ་ཉིད་དུ་རབ་ཏུ་མེད། །དེ་ཕྱིར་གང་ལ་གང་གཟུགས་ཀྱིས། །ཇི་སྲིད་ཅུང་ཟད་རབ་རྟོགས་པ། །དེ་ཡི་གཟུགས་ཀྱིས་དེ་སྟོང་སྟེ། །སྒྱུ་མའི གྲོང་ཁྱེར་སྤྲུལ་བཞིན་ནོ།།འདི་ལྟར་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི། །ངོ་བོ་ཉིད་མེད་རྣམ་བསྒོམས་པས། །དེ་ལ་ངོ་བོ་ཉིད་མེད་པའི། །རང་བཞིན་ཉིད་དུ་དྲན་པ་སྐྱེ། །ཐོས་བསམ་སོགས་ཀྱིས་ཤེས་རབ་ནི། །དྲན་པའོ་དེ་ལ་ཉེ་བར་འཇོག་།ཉེ་བར་གཞག་པའོ་ལུས་ལ་སོགས། །འདི་དག་དབྱེ་བ་རྣམ་པ་ བཞི།།ཕྱིན་ཅི་ལོག་ནི་བཞི་པོ་ཡི། །གཉེན་པོ་ཉིད་ནི་ངོ་བོ་ཉིད། །གཙང་སོགས་འཁྲུལ་པ་གཞོམ་པ་ཉིད། །བཞི་པོ་འདི་དག་དབྱེ་བའོ། །ཇི་ལྟར་གསུངས་པའི་དྲན་ཉེར་གཞག་།བསྒོམས་པ་བྱས་ཏེ་ལེགས་པར་གནས། །མདོར་ན་ལུས་ལ་སོགས་པ་ནི། །མི་རྟག་སོགས་སུ་བལྟ་བར་བྱ། །དེ་ ནས་དྲོད་དུ་འགྱུར་ཞེས་པའི།།དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་བསྔལ་ལ་སོགས་བདེན་བཞི་ནི། །རྣམ་པ་བཅུ་དྲུག་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །གཙུབ་ཤིང་གཙུབས་པ་ལ་སོགས་པས། །ཇི་ལྟར་ཕྱི་རོལ་མེ་འབྱུང་བཞིན། །ཡང་དག་ཤེས་པའི་མེ་ལས་ནི། །འབྱུང་བའི་རྟགས་ནི་དང་པོར་བརྗོད། ། མངོན་ཤེས་ལ་སོགས་བཅོས་པ་ཡི། །རྣམ་པ་ཉེ་བར་མཚོན་པ་སྟེ། །ལུས་སོགས་ལས་སུ་རུང་དང་ཞི། །མངོན་པར་ཤེས་སོགས་ཡོན་ཏན་ཡང་། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །དེ་ནི་རིམ་པས་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །རྣལ་འབྱོར་ཤིན་ཏུ་དད་པ་ཡིས། །བདེན་པ་ཉིད་དུ་ཤིན་ཏུ་བསྒོམ། །དེ་ལས དེ་ཡི་མི་མཐུན་ཕྱོགས།།སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་སྤོང་བར་བྱེད། །སླར་ཡང་དེ་དག་མི་སྐྱེད་ཅིང་། །ཀུན་དུ་སྐྱེས་པ་འཇོམས་པར་བྱེད། །གཉེན་པོའི་ཕྱོགས་རྣམས་མ་སྐྱེས་པ། །བསྐྱེད་ཕྱིར་ཡང་དག་འབད་པར་བྱེད། །སྐྱེས་པ་རྣམས་ནི་ནན་ཏན་གྱིས། །བསྲུང་ཞིང་ཡོངས་སུ་འཕེལ་བར་བྱེད། །འདུན་པ་ བསྐྱེད་ཅིང་བརྩོན་འགྲུས་ནི།།རྩོམ་སྟེ་ཐུབ་པའི་སྲས་ཀྱིས་སོ། །བརྟན་པས་ཡང་དག་སྤོང་བ་ནི། །བཞི་པོ་འདི་དག་བསྒོམ་པར་བྱ། །དེ་ནས་རྩེ་མོར་གྱུར་ཞེས་པའི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་འཕེལ་བ་ལས་སྐྱེས་དེ་ནི། །སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་ལྡན་པ་ཞེས། །གསུངས་པའི་བརྩོན་ འགྲུས་ཅན་ལ་ནི།།རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་འདི་དག་འབྱུང་། །འདུན་དང་བརྩོན་འགྲུས་སེམས་དང་ནི། །དཔྱོད་པའི་ཏིང་འཛིན་འདི་དག་གོ།

由自身成就而生他，由他成就而欲自身。此二互相依存而成就，如彼岸此岸般所说。
非从二者而生，因为过失将从二者生起。也不应从无因而生，因为将遍一切而成过失。
因为不依他因，故常时将成无。依存的诸事物，将成为偶尔性。
诸事物有不生，因为已得自身故无义。若已生又生，则将成无穷。
诸事物空不生，如兔角等。若从一切生此等，将成常时生起。
不从有无生，因相违故不可能。不从非二生，因为如此义不可能。
如身等诸法，如中观根本等中所说，应当遍知。因为是摄要故此处未说。
任何少许何时，何处如是显现，彼一切彼时彼处，如是实不存在。
是故于何以何相，乃至少许所了知，以彼相彼即空，如幻城所化。
如是身等，修习无自性，于彼无自性，生起自性之念。
以闻思等智慧，念住于彼。近住身等，此等分四种。
四种颠倒，对治即自性。净等迷惑破除，此四种分别。
如所说念住，修习而善住。总之身等，应观无常等。
尔后成暖位，善根将生起。苦等四谛，十六行相为境。
如钻木等，如何外火生起。从正知火，说初起相。
神通等假立，相近于表示。身等堪能寂静，神通等功德。
小中大，彼依次生起。瑜伽师极具信心，极善修真谛。
由此彼之违品，所生皆当断。复次不生彼等，遍灭所生。
对治分未生，为生故精进。已生者以勤勉，守护令增长。
生起欲求精进，勇猛佛子。坚固正断，应修此四。
尔后成顶位，善根将生起。由彼增长所生，具足断精进。
如是说具精进者，生起神足。欲、精进、心，及观察定此等。

།འདུན་པ་དྲག་པོའི་སྟོབས་ལྡན་པས། །དགེ་བའི་ཆོས་ནི་རྣམས་བསྒོམས་པས། །དེ་ལ་རྩེ་གཅིག་སེམས་ཀྱིས་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཉེ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ཡང་དག་སྤོང་བའི་བརྩོན་འགྲུས་དེ། །ཡང་དག་ལྡན་པའི་རྣལ་འབྱོར་པ། །དེ་ཡི་བདག་རྐྱེན་བརྩོན་འགྲུས་ཀྱི། །ཏིང་འཛིན་ཉ་བར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སེམས་སྦྱོང་ལྡན་པ་ཡི་ནི་སེམས། །དེ་ཁོ་ན་ཉིད་གཅིག་པུའི་སེམས། །སེམས་ནི་བདག་པོས་མ་བསྐྱེད་པར། །དེ་ལ་ཏིང་འཛིན་སྐྱེ་བར་འགྱུར། ། ད་ལྟ་བདག་ལ་སྡིག་པའི་ཆོས། །ཡོད་པ་ཉིད་དམ་འོན་ཏེ་མེད། །དཔྱོད་པ་ཞེས་པའི་ཏིང་འཛིན་གྱི། །རྒྱལ་པོར་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་འགྱུར། །འཇིག་རྟེན་འདས་པའི་རྫུ་འཕྲུལ་གྱི། །རྐང་པའི་རྒྱུ་དང་རྐྱེན་རྣམས་སོ། །རྫུ་འཕྲུལ་རྐང་པ་བཞི་པོ་དག་།གསུངས་པ་འདི་དག་ཏིང་འཛིན་ཏེ། ། འདི་ལས་བཟོད་པར་འགྱུར་ཞེས་པའི། །དགེ་བའི་རྩ་བ་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་གཤེགས་པས་ཡང་དག་བསྟན། །ཆོས་ཀུན་མངོན་པར་འདོད་པར་འགྱུར། །བཟོད་ཐོབ་ངན་སོང་མི་འགྲོ་ཞིང་། །རྒྱལ་བས་བྱང་ཆུབ་ལུང་སྟོན་འགྱུར། །རྒྱལ་བའི་སྲས་ནི་སེམས་བསྐྱེད་ནས། །གྲངས མེད་བསྐལ་པས་ངེས་འབྱུང་འགྱུར།།དད་དང་བརྩོན་འགྲུས་དྲན་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ཏིང་འཛིན་ཤེས་རབ་བཅས། །དབང་པོ་ལྔ་སྟེ་མཐོང་ལམ་གྱི། །བསྐྱེད་པ་ཡི་ནི་བདག་པོ་ཉིད། །བདེན་དང་དཀོན་མཆོག་དགེ་སོགས་ལ། །དད་དང་ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་དེ། །དེ་ཡང་རྣམ་པ་ གསུམ་དུ་འདོད།།དད་དང་ཡོད་ཉིད་གསུངས་པ་ཉིད། །ལེ་ལོ་དོན་མེད་བརྩོན་པ་དང་། །ཡི་ཆད་པ་དང་ཞུམ་བདག་ཉིད། །དེ་དག་གཉེན་པོ་བརྩོན་འགྲུས་ཏེ། །དགེ་ལ་སྤྲོ་བའི་མཚན་ཉིད་དོ། །དྲན་པ་དུས་གསུམ་ས་ལ་ནི། །སེམས་ནི་ཉམས་པ་མེད་པའོ། །སེམས་རྩེ་གཅིག་ པའི་ཆོས་ལ་ནི།།ཏིང་ངེ་འཛིན་དུ་ཡོངས་སུ་བརྗོད། །ཤེས་རབ་ཐོས་བསམ་ལས་བྱུང་ཞིང་། །ཆོས་རབ་འབྱེད་པའི་བདག་ཉིད་དོ། །འདི་དག་སྔོན་དུ་སྐྱེས་ཀྱང་ནི། །རིམ་པ་འདིས་ནི་རྒྱས་པའོ། །དེ་ནས་ཆོས་མཆོག་དེ་བཞིན་ཉིད། །ཅེས་པའི་དགེ་བའི་རྩ་བ་འབྱུང་། །འཇིག་ རྟེན་པ་ཡི་ཆོས་ཀུན་གྱི།།མཆོག་ཉིད་ཕྱིར་ནི་དེ་བཞིན་བརྗོད། །དབང་པོ་རྣམས་དང་སྟོབས་རྣམས་སུ། །རིམ་པས་འཕེལ་བ་ཉིད་དུ་འགྱུར། །བཟོད་པ་ཆོས་མཆོག་ལ་གནས་ཏེ། །དད་པ་ལ་སོགས་སྟོབས་ལྡན་པས། །གང་ཚེ་ལྷ་དང་བདུད་དང་ནི། །ཉོན་མོངས་ཀུན་གྱིས་ཐུབ་དཀའ་ཞིང་། ། ཏིང་འཛིན་གྲངས་ལས་འདས་པ་ནི། །བློ་ལྡན་ལ་ནི་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །འདི་ནི་ངེས་པར་འབྱེད་པ་ཡི། །ཆ་བཞི་རུ་ནི་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཆུང་དང་འབྲིང་སོགས་དབྱེ་བ་ཡིས། །ཐ་དད་སོ་སོའི་དགེ་བ་གསུམ། །འདི་དག་སྦྱོར་བའི་ལམ་དུ་འགྱུར། །ཚོགས་ཀྱི་ས་ནི་ཞེས་ཀྱང་ངོ་། །དེ་བཞིན་སོ སོའི་སྐྱེ་བོའི་ས།།མངོན་པར་དགའ་བ་རིན་ཆེན་འོད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྦྱོར་ལམ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བཞི་པའོ།། །།ད་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཡི། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་བརྗོད་པར་བྱ། །ཡང་དག་དེ་ཉིད་ཡང་དག་མཐོང་། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ ནི་སྤོང་བར་འགྱུར།།མཐོང་ལམ་དེ་ཡི་དྲི་མ་ནི། །རྩ་བའི་བག་ལ་ཉལ་དྲུག་སྟེ། །ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་ལྟ། །མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་ཞེས་ཉོན་མོངས། །འདོད་ཆགས་ལ་ཡང་རྣམ་གཉིས་ཏེ། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་འདོད་ཆགས་གང་། །དེ་ནི་འདོད་པའི་འདོད་ཆགས་མཆོག་།གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ནི། ། སྲིད་པའི་ཆགས་པའོ་ལྟ་བ་ནི། །བདག་དང་བདག་གིར་རྟག་ཆད་དང་། །མེད་དང་དམན་ལ་ཆད་ལྟ་དང་། །རྒྱུ་མིན་ལམ་མིན་དེར་ལྟ་བ། །དེ་རྣམས་ལྟ་བ་ལྔ་ཡིན་ནོ།

由具足强烈意乐力，修习诸种善法，以专一其心，则生起禅定。
具足正精进的瑜伽士，以其精进为增上缘，则生起禅定。
具足修心者之心，唯一真实之心，心非由我所生，于此生起禅定。
现今于我罪恶法，是否存在或不存在，以此称为观察禅定，心成为专一之王。
出世间神通之，因缘诸支分。所说四神足，即是此等禅定。
由此生起所谓，能得忍之善根。如来如实宣说，将现证一切法。
获得忍不堕恶趣，佛陀授记菩提果。佛子发菩提心已，无数劫后定出离。
信与精进及正念，以及禅定与智慧，五根即是见道之，生起之增上主。
于谛宝善等境，信解为其自性，彼亦许为三种，信解与有及说。
懈怠无义精进，失望与怯弱性，彼等对治精进，乐善为其相。
正念于三时中，心无有退失。于专一心法中，名为等持。
智慧从闻思生，以辨法为性。此等虽先生起，以此次第增长。
其后最胜法性，所谓善根生起。一切世间法中，最胜故如是说。
诸根及诸力，次第渐增长。安住法胜忍位，具足信等力。
当时天魔以及，一切烦恼难胜，无量诸禅定，于智者中生起。
此即所说为，四种决择分。以小中等分，各别三善根。
此等成为加行道，亦称资粮地。如是凡夫地，极喜宝光明。
此乃入菩萨道论中宣说加行道品第二十四。
今当宣说菩萨之，见道。正见真实义，将断违品。
见道之垢染，六种根随眠，贪欲与嗔恚慢见，无明疑惑烦恼。
贪欲亦有二，欲界之贪欲，彼为欲贪最胜，色无色所成。
为有贪著见，我与我所常断，无见及劣见，非因非道见。
彼等为五见。

།ཉོན་མོངས་བཅུ་ནི་ཁམས་གསུམ་དུ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་བརྒྱད་དུ་དབྱེ་སྟེ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་རྣམས་ཀྱིས། །ལྟ་བ་འདི དག་སླར་ཡང་སྤོང་།།གང་འདི་འདོད་པར་སྤྱོད་པ་ཡི། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་ཡིད་བྱེད་ན། །མི་རྟག་སྡུག་བསྔལ་སྟོང་པ་དང་། །བདག་མེད་རྣམ་པར་སྐྱེ་བར་འགྱུར། །སྡུག་ལ་ཆོས་ཤེས་བཟོད་པ་དང་། །སྡུག་བསྔལ་ལ་ཆོས་ཤེས་འདི་གཉིས། །འདོད་པའི་ཆུ་བོའི་ཉོན་མོངས་གང་། ། སྔར་བསྟན་དེ་རྣམས་ཀུན་སྤང་བྱེད། །དེ་བཞིན་གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་པའི། །སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་བདེན་བསྒོམས་པས། །སྡུག་བསྔལ་རྗེས་སུ་ཤེས་བཟོད་དང་། །དེ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཉོན་མོངས་ནི། །དེ་ཉིད་ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་པ། །རབ་ཏུ་འཇོམས ཏེ་སོ་སོ་རུ།།རྣམ་པ་དགུ་གཉིས་བཅོ་བརྒྱད་དོ། །འདི་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་ནི། །སྡུག་བསྔལ་བདེན་པ་མཐོང་བ་ཡི། །སྐད་ཅིག་བཞི་པོ་འདི་ཉིད་ཀྱིས། །ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་རབ་ཏུ་སྤོང་། །འདོད་པའི་ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་ནི། །རྒྱུ་དང་ཀུན་འབྱུང་དང་ཡང་ནི། །རབ་ཏུ་སྐྱེ་དང་དེ་བཞིན་རྐྱེན། །རྣམ་པ་ བཞིར་ནི་ཡིད་ལ་བྱ།།ཀུན་འབྱུང་ལ་ཆོས་ཤེས་བཟོད་དང་། །དེ་ཤེས་པ་ནི་ཡང་དག་སྐྱེ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་འཇིག་ཚོགས་ལྟ། །མཐར་འཛིན་ལྟ་རྣམས་མ་གཏོགས་པ། །འདོད་ཆགས་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དང་། །མ་རིག་ཐེ་ཚོམ་འདི་དག་དང་། །ལོག་ལྟ་ལྟ་བ་མཆོག་འཛིན་ཏེ། །འདོད་པའི་འདུན་ རྣམས་ཟད་པར་འགྱུར།།གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ཡི། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་བསྒོམས་པ་ལས། །ཀུན་འབྱུང་ལ་རྗེས་ཤེས་བཟོད་དང་། །དེ་ཤེས་པ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཉོན་མོངས་ནི། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་རབ་འཇོམས་ཏེ། །སོ་སོར་དྲུག་དྲུག་བཅུ་གཉིས་སོ། ། དེ་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ཀུན་འབྱུང་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས། །སྐད་ཅིག་བཞི་པོ་འདི་དག་ནི། །ཉིད་ཀྱིས་བཅུ་དགུ་ཟད་པར་བྱེད། །འགོག་དང་ཞི་དང་དེ་བཞིན་དུ། །གྱ་ནོམ་པ་དང་ངེས་འབྱུང་སྟེ། །འགོག་པའི་བདེན་པ་འདོད་པ་དེ། །རྣམ་པ་བཞི་འདི་ཡིད་ལ་བྱ། །འགོག་ལ ཆོས་ཤེས་བཟོད་པ་དང་།།དེ་ཤེས་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་ལས། །གང་དེ་ཀུན་འབྱུང་དུ་གསུངས་རྣམས། །ཉོན་མོངས་བདུན་ནི་རབ་ཏུ་སྤོང་། །བློ་ལྡན་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་གང་། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་ཁམས་ཕྱིན་ནས། །སླར་ཡང་འགོག་པའི་བདེན་པ་ནི། །ཡིད་ལ་བྱས་ པ་དེ་ལ་ནི།།འགོག་ལ་རྗེས་ཤེས་བཟོད་པ་དང་། །དེ་ཤེས་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་ལས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་སྲིད་ཉོན་མོངས། །རྣམས་ནི་སོ་སོར་དྲུག་རིམ་བཞིན། །གཉིས་པོར་དེ་ལྟར་བཅུ་གཉིས་ཏེ། །ཁམས་གསུམ་པོར་ནི་སྐད་ཅིག་བཞིན། །འགོག་བདེན་དེ་ནི་མཐོང་ བ་ལས།།བཅུ་དགུ་རབ་ཏུ་སྤང་བའོ། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་བསྒོམས་པ་ནི། །འདོད་པའི་ཁམས་སུ་རྣམ་པ་བཞི། །ལམ་དང་ངེས་པར་འབྱིན་པ་དང་། །རིགས་པ་སྒྲུབ་པའི་རང་བཞིན་ལས། །ལམ་ལའང་ཆོས་ཤེས་བཟོད་པ་དང་། །དེ་ཤེས་ཡང་དག་སྐྱེས་པ་ལས། ། ཚུལ་ཁྲིམས་བརྟུལ་ཞུགས་མཆོག་འཛིན་དང་། །བཅས་པ་བརྒྱད་ནི་འདོད་པའིའོ། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ནི། །དེ་བཞིན་ལམ་བདེན་བསྒོམས་པ་ལས། །གཞན་ཡང་ལམ་ལ་རྗེས་ཤེས་པའི། །བཟོད་དང་དེ་ཤེས་སྐྱེས་པ་ལས། །གཟུགས་དང་གཟུགས་མེད་གྱུར་པ་ན། །བདུན་བདུན་དེ་ནི བཅུ་བཞིའོ།།ད་ལྟར་ཁམས་གསུམ་ཉོན་མོངས་རྣམས། །ལམ་གྱི་བདེན་པ་མཐོང་བ་ལས། །སྐད་ཅིག་བཞི་པོ་འདི་ཡིས་ནི། །ཉི་ཤུ་རྩ་གཉིས་རབ་ཏུ་སྤོང་། །འདི་དག་གིས་ནི་བྱང་སེམས་ཀྱི། །མཐོང་བའི་ལམ་ནི་རབ་ཏུ་སྐྱེ། །འཕགས་པའི་བདེན་པ་བཞི་པོ་རྣམས། །དེ་ལྟར་མཐོང་བའི་ ལམ་དེ་ཉིད།།ཉོན་མོངས་པ་ནི་བརྒྱད་ཅུ་བརྒྱད། །བདེན་པ་ཡིས་ནི་རབ་འཇོམས་སོ། །འགྲོ་ཀུན་ངོ་བོ་མེད་པ་སྟེ། །གཟུགས་བརྙན་དང་མཚུངས་གསལ་བའོ། །དག་ཅིང་གཉིས་མེད་ནམ་མཁའ་མཉམ། །དེ་ཉིད་དེ་ནས་མཐོང་བར་འགྱུར། །མཐོང་ལམ་དུ་ནི་བདེན་མཐོང་བའི། །བདེན་པའི་རྒྱ་ མཚོ་སྐྱེ་བའོ།

三界烦恼有十种，分为八十八种类，以四圣谛之理，再次断除这些见解。
若思维欲界中，苦谛所缘境，无常苦空及，无我相生起。
于苦法忍及，于苦法智二者，欲界烦恼流，前说彼等皆能断。
如是色无色，有之苦谛修习，苦随忍智及，彼智正生起。
色无色烦恼，除彼嗔恚外，悉皆摧毁分，各有九二十八。
如是三界烦恼，以见苦谛之，四刹那即能，断除二十八。
欲界集谛者，因与集以及，遍生及缘起，四相当思维。
集法忍智及，彼智正生起，戒禁取见身，边执见除外。
贪欲嗔恚慢，无明与疑惑，邪见见取见，欲界贪尽灭。
色与无色界，集谛修习中，集随忍智及，彼智正生起。
色无色烦恼，除嗔悉摧毁，各有六六十二。
如是三界烦恼，由见集谛故，此等四刹那，能灭十九种。
灭寂及如是，妙善与出离，彼欲界灭谛，四相当思维。
灭法忍智及，彼智正生起，所说集谛中，七烦恼永断。
智者菩萨众，至色无色界，复于灭谛理，作意思维时。
灭随忍智及，彼智正生起，色无色有惑，各有六种次。
二界如是十二，三界中刹那，由见灭谛故，十九永断除。
修习道谛者，欲界中四相，道与出离及，理性成就性。
道法忍智及，彼智正生起，戒禁见取见，欲界有八种。
色与无色界，如是修道谛，复有道随忍，智及彼智生。
色无色界中，各七共十四。
如今三界烦恼，由见道谛故，此等四刹那，断除二十二。
由此等菩萨，见道正生起，四圣谛道理，如是见道者。
八十八烦恼，以谛悉摧毁，众生皆无性，如影像明现。
清净无二相，等同虚空性，从此得见彼，见道中见谛。
真谛海生起。

།མཐུ་དང་སེམས་ཅན་དོན་དང་ནི། །ཏིང་འཛིན་ཡོན་ཏན་མཐའ་ཡས་ལྡན། །དྲན་དང་ཆོས་རབ་འབྱེད་པ་ཡི། །ཤེས་རབ་བརྩོན་འགྲུས་གོང་དུ་བརྗོད། །དགའ་བ་སེམས་ལས་བྱུང་བར་གསུངས། །ཤིན་ཏུ་སྦྱངས་པ་ལུས་བདེ་སྟེ། །སྙོམས་པར་གནས་པའི་བཏང་སྙོམས་སོ། །ཏིང་ འཛིན་སེམས་ནི་རྩེ་གཅིག་པའོ།།བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་བདུན་ལྡན་པའི། །ཆོས་འདི་དག་ནི་ཟག་པ་མེད། །དེ་ནས་ཀུན་བདེན་མི་འགྱུར་བའི། །ཏིང་འཛིན་དེ་ནས་དེ་ལ་སྐྱེ། །དབུ་ནི་བཅད་ནས་སྦྱིན་བྱེད་ཀྱང་། །སྡུག་བསྔལ་བར་ནི་མི་འགྱུར་རོ། །དེ་ལྟར་དགའ་བའི་ས་དེ་ལ། །སྦྱིན་པའི་ཕ་རོལ་ཕྱིན་རྗེས་འབྲང་། ། བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔས་དང་པོ་ཡི། །མཆོག་ཏུ་དགའ་བ་ཐོབ་པ་ཉིད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་མཐོང་ལམ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་ལྔ་པའོ།། །།དེ་ནས་ཡང་ནི་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ཐེག་པ་གསུམ་ལ་རྗེས་གནས་པའི། །ཕྲ་ཞིང་ཕྲ་བའི་དྲི་མ་ནི། །ཟད་བྱེད འབད་པས་བསྒོམ་པར་བྱ།།མཐོང་བའི་དོན་གྱི་དེ་ཉིད་ལ། །སེམས་ཀྱིས་ཡང་ཡང་བསྐྱེད་ཅིང་བསྒོམ། །གོམས་ནས་ཐར་པས་འགྲོ་བའི་ལམ། །ཆུང་དང་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་སྟེ། །སླར་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་ནི། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ཆུང་ངུའི་འབྲིང་། །ཆུང་ངུ་ཡི་ནི་ཆེན་པོ་དང་། །དེ་བཞིན་འབྲིང་ དང་ཆེན་པོ་ཡང་།།འདོད་པའི་སར་ནི་དགུ་རུ་དབྱེ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་སྙོམས་འཇུག་གི་།ས་བརྒྱད་པ་ལ་དེ་བཞིན་ནོ། །སོ་སོ་སོ་སོའི་ས་ལ་ནི། །དགུ་དགུ་ཡི་ནི་རྣམ་པར་འགྱུར། །འདི་ལྟར་བསྒོམ་ལ་ཁམས་གསུམ་དུ། །བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་དབྱེ་བ་ནི། །མི་མཐུན་སྤང་བྱ་ལས་ཕྱེ་བ། ། ཆགས་དང་ཁོང་ཁྲོ་ང་རྒྱལ་དང་། །མ་རིག་བག་ལ་ཉལ་འདི་བཞི། །འདོད་པའི་ཁམས་ཀྱི་མི་མཐུན་ཕྱོགས། །བསྒོམ་པས་སྤང་བར་བྱ་རྣམས་སོ། །དེ་བཞིན་གཟུགས་ཀྱི་ཁམས་སུ་ནི། །ཁོང་ཁྲོ་མ་གཏོགས་གསུམ་དེ་ཉིད། །གསུམ་ནི་གཟུགས་མེད་ཁམས་སུ་སྟེ། །བཅུ་པོ་འདི ནི་ཁམས་གསུམ་དུའོ།།ཆུང་ངུའི་འབྲིང་དང་ཆེན་པོ་ནི། །སླར་ཡང་གསུམ་དུ་དབྱེ་བ་སྟེ། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་སོགས་དབྱེ་བ་ནི། །དགུ་རུ་འདོད་པའི་ས་རྣམས་སུའོ། །བསམ་གཏན་གཟུགས་མེད་ས་བརྒྱད་ལ། །མི་མཐུན་ཕྱོགས་ནི་དགུ་དགུའོ། །འདོད་པ་ལ་སོགས་ས་དགུ་ལ། །རྣམ་ པ་བརྒྱད་ཅུ་རྩ་གཅིག་འགྱུར།།ལམ་ལ་བཟློག་པའི་རིམ་པ་ཉིད། །ཆུང་ངུའི་ཆུང་ངུ་ལ་སོགས་ཀྱིས། །ཆེན་པོའི་ཆེ་སོགས་དྲི་མ་སྤོང་། །གསུངས་པའི་མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་ལམ། །མཐོང་བ་ཞེས་ནི་གསུངས་པ་དང་། །བསྒོམ་ལམ་ཞེས་པ་ལ་བརྟེན་ནས། །ཉན་ཐོས་སོགས་ཀྱི་ ཚུལ་གྱིས་ནི།།ས་བརྒྱད་པོ་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་ཡང་རིགས་ཀྱི་ས་དང་པོ། །གཉིས་པ་དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་སྟེ། །མཐོང་བ་ཞེས་བྱ་གསུམ་པའོ། །བཞི་པ་དེ་བཞིན་བསྲབས་པའི་ས། །ལྔ་པ་འདོད་ཆགས་བྲལ་ཞེས་པ། །དྲུག་པ་བྱས་པ་བསྲུང་བ་སྟེ། །བདུན་པ་ཉན་ཐོས་ཞེས་པའོ། །བརྒྱད་ པ་དེ་བཞིན་རང་རྒྱལ་ས།།ཉན་ཐོས་རང་རྒྱལ་བྱང་ཆུབ་ཀྱི། །ལམ་ཞུགས་པ་ལ་གསུངས་པའོ། །བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའ་ཤེས་བྱ་ནི། །དྲི་མ་མེད་སོགས་ས་དགུ་སྟེ། །འཕགས་ལམ་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོ་དང་། །མཚུངས་པར་ལྡན་པ་བསྒོམ་པའི་ལམ། །ལྟ་བ་རྟོག་པ་ངག་དང་ལས། ། འཚོ་བ་དང་ནི་རྩོལ་བ་དང་། །དྲན་པ་ཏིང་འཛིན་ཡང་དག་ལྡན། །ལམ་གྱི་ཡན་ལག་བརྒྱད་པོར་ཤེས། །གཉིས་པ་དྲི་མ་མེད་པའི་ས། །ཉེས་དང་དྲི་མ་ཀུན་ཟད་ཕྱིར། །ཚུལ་ཁྲིམས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དག་པ། །སྟོན་ཀའི་ཟླ་འོད་དང་མཚུངས་སོ།

具有神通力和利益众生的事业，
以及无量的禅定功德，
具足正念和择法，
智慧精进如前所说。
欢喜是从心中生起，
轻安则是身体安乐，
平等安住即是舍，
禅定则是心一境性。
具足七种菩提分，
这些法都是无漏，
从此真谛不变异，
禅定从此而生起。
即使割下头颅布施，
也不会生起痛苦。
如是在欢喜地中，
随行布施波罗蜜。
菩萨获得第一地，
即是最胜欢喜地。
此为入菩萨道论中宣说见道品第二十五。
其后即是修道，
随顺三乘，
微细烦恼，
精进修习以断除。
对于所见真实义，
心中反复修习，
熟习后得解脱道，
分为小中大三品，
复又分为三种：
小小、小中、
以及小大，
如是中大亦然。
欲界地中分九品，
禅定色无色定，
八地亦复如是。
于各各地中，
皆有九九品。
如是修道三界中，
八十一品差别，
从所断对治分别，
贪欲、嗔恚、我慢、
无明随眠此四种，
是欲界中违品，
应当以修断除。
如是色界之中，
除嗔余三亦然，
无色界中三种，
此十遍于三界。
小中大三品，
复又分为三，
小小等分别，
欲界地中成九品。
禅定色无色八地，
违品各有九种。
欲界等九地，
成八十一品。
道中逆次第，
从小小等品，
断大大等垢，
所说见修道，
称为见道者，
依于修道者，
声闻等行相，
获得八种地。
其中种性地为初，
第二如是第八地，
见地为第三，
第四名薄地，
第五离欲地，
第六名守护，
第七声闻地，
第八为缘觉地。
声闻缘觉菩提，
入道者所说。
菩萨所知即，
无垢等九地，
八圣道支相，
相应修道中，
正见、思维、语、业，
正命及精进，
正念与正定具足，
知为八道支。
第二无垢地，
因断尽过失垢染，
戒波罗蜜清净，
如秋月光明。

།བཟོད་པའི་ཕ་རོལ ཕྱིན་དག་པ།།གསུམ་པ་འོད་བྱེད་པ་ཡང་ནི། །ཡེ་ཤེས་མེ་ལྕེ་རབ་འབར་བས། །འཛིན་པ་གཉིས་ནི་ལེགས་པར་བསྲེགས། །བཞི་པ་འོད་འཕྲོ་བ་ཡང་ནི། །ཡང་དག་ཡེ་ཤེས་འོད་འཕྲོའི་ཕྱིར། །བརྩོན་འགྲུས་ཕ་རོལ་ཕྱིན་ལྷག་ཅིང་། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱིས་རྒྱུན་དུ་བྱས། ། ལྔ་པ་རྒྱལ་བར་དཀའ་བ་ཡང་། །བདུད་ཀུན་གྱིས་ཐུབ་ཤིན་ཏུ་དཀའ། །བསམ་གཏན་ཕར་ཕྱིན་གྱིས་བཅིངས་པ། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ཀྱི་བསྒྲུབས་པ་ཉིད། །དྲུག་པ་མངོན་དུ་འགྱུར་ཞེས་པ། །སངས་རྒྱས་ཆོས་ལ་མངོན་ཕྱོགས་ཉིད། །ཤེས་རབ་ཕ་རོལ་ཕྱིན་དག་པ། ། འགོག་པའི་བདེན་པ་ཐོབ་སྟེ་རྒྱས། །བདུན་པ་རིང་སོང་ཐབས་ཆེན་པོ། །རྗེས་སུ་རིང་དུ་སོང་བའི་ཕྱིར། །བློ་[(]ལྟན་[,]ལྡན་[)]སྐད་ཅིག་སྐད་ཅིག་དེར། །འགོག་པ་ཡང་ནི་ཐོབ་པར་འགྱུར། །དེ་བཞིན་བརྒྱད་པ་མི་གཡོའི་ཕྱིར། །གཞོན་ནུའི་ས་སྟེ་མི་གཡོ་བ། །སྨོན་ལམ་རྣམ་པར་དག་པའི་ས། ། འགོག་ལས་རྒྱལ་བ་སྐུལ་བྱེད་པའོ། །དགུ་པ་ལེགས་པའི་བློ་གྲོས་ཞེས། །བགྱི་བའི་ས་སྟེ་སྟོབས་ལ་བརྟེན། །འདི་ནི་བློ་ལྡན་ལེགས་པ་ཡི། །བློ་གྲོས་སོ་སོར་རིག་པ་ཐོབ། །བཅུ་པ་ཆོས་ཀྱི་སྤྲིན་ཡང་ནི། །དམ་ཆོས་ཆར་ནི་མངོན་པར་འབེབས། །འདི་ནི་བྱང་སེམས་དབང བསྐུར་ཏེ།།སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱིས་དག་པར་བྱེད། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་བསྒོམ་ལམ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དྲུག་པའོ།། །།ལམ་གཞན་ཀུན་ལ་ཁྱད་འཕགས་ཤིང་། །རྩེ་མོ་ཉིད་དུ་ཕྱིན་པ་ལས། །ཁྱད་པར་ལམ་དུ་གྲགས་པ་ཡང་། །ས་ནི་ བཅུ་པའི་ནང་དུའོ།།སངས་རྒྱས་ཞིང་དང་མངོན་ཤེས་དང་། །དམ་པའི་བསོད་ནམས་ཡེ་ཤེས་ཚོགས། །རྫོགས་པའི་བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་ཀྱི་ཆོས། །རྣམས་དང་ཞི་གནས་ལྷག་མཐོང་བཅས། །གཟུངས་དང་སྤོབས་པ་རྣམས་དང་ནི། །ཤ་ལ་སོགས་པའི་སྤྱན་ལྔ་དང་། །འདི་ དག་ལ་སོགས་ཆོས་རྣམས་ཀུན།།ཐམས་ཅད་དུ་ནི་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ཁྱད་པར་གྱི་ལམ་བཤད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བདུན་པའོ།

清净的忍辱波罗蜜多，第三发光地，以智慧火焰炽然燃烧，善能焚尽二种执著。
第四焰慧地，由于真实智慧光芒普照，精进波罗蜜多殊胜，菩提分法相续不断。
第五难胜地，一切魔众极难降服，以禅定波罗蜜多摄持，由福德资粮而成就。
第六现前地，趣向佛陀正法，清净般若波罗蜜多，证得灭谛而增长。
第七远行地，大方便，因为远远地随行，具慧者于刹那刹那中，也将证得灭。
如是第八不动地，童子地即不动地，清净愿力之地，从灭定中唤醒胜者。
第九称为善慧地，此地依止力，此具慧者获得善妙智慧之无碍解。
第十法云地，显然降下正法之雨，此菩萨得灌顶，诸佛令其清净。
此乃入菩萨道论修道品第二十六品。
超胜一切其他道，至于顶峰之后，所谓殊胜道，即在第十地中。
佛刹与神通，殊胜福德智慧资粮，圆满菩提分法，以及止观，
总持与辩才等，以及肉眼等五眼，此等一切诸法，于一切处皆当清净。
此乃入菩萨道论殊胜道品第二十七品。

། །།ས་འདི་རྣམས་ཀྱི་སྦྱོང་བའི་ལམ། །འཕགས་པ་མི་ཕམ་ཞབས་ཀྱིས་ནི། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་གསུངས། ། ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བ་རྣམ་བཅུ་ཡིས། །ས་ནི་དང་པོ་འཐོབ་འགྱུར་ཏེ། །བསམ་དང་ཕན་པའི་དངོས་ཉིད་དང་། །སེམས་ཅན་རྣམས་ལ་སེམས་མཉམ་ཉིད། །གཏང་དང་བཤེས་གཉེན་བསྟེན་པ་དང་། །དམ་ཆོས་དམིགས་པ་ཚོལ་བ་དང་། །རྟག་ཏུ་ངེས་འབྱུང་སེམས་ཉིད་དང་། །སངས་རྒྱས སྐུར་འདོད་དགའ་བ་དང་།།ཆོས་སྟོན་པ་དང་བདེན་པ་ཡི། །ཚིག་ནི་བཅུ་པ་ཡིན་པར་འདོད། །འདི་དག་རང་བཞིན་མི་དམིགས་པས། །ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བར་ཤེས་པར་བྱ། །ཚུལ་ཁྲིམས་བྱས་པ་གཟོ་དང་བཟོད། །རབ་ཏུ་དགའ་དང་སྙིང་རྗེ་ཆེ། །བཀུར་སྟི་བླ་མ་ལ་གུས་ ཉན།།བརྒྱད་པ་སྦྱིན་པ་སོགས་ལ་བརྩོན། །ཐོས་པ་མི་ངོམས་ཉིད་དང་ནི། །ཟང་ཟིང་མེད་པར་ཆོས་སྦྱིན་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་ཀུན་སྦྱོང་བ་དང་། །འཁོར་བས་ཡོངས་སུ་མི་སྐྱོ་དང་། །ངོ་ཚ་ཁྲེལ་ཡོད་ཅེས་བྱ་བ། །རློམ་མེད་བདག་ཉིད་དེ་རྣམས་ལྔ། །ནགས་གནས་འདོད་ཆུང་ཆོག་ཤེས་ དང་།།སྦྱངས་པ་ཡང་དག་སྡོམ་བསྟེན་དང་། །བསླབ་པ་ཡོངས་སུ་མི་གཏོང་དང་། །འདོད་པ་རྣམས་ལ་སྨོད་པ་དང་། །མྱ་ངན་འདས་དང་བདོག་ཀུན་གཏོང་། །མི་ཞུམ་པ་དང་ལྟ་བ་མེད། །འདྲིས་དང་ཁྱིམ་དང་འཁྲེན་པ་དང་། །འདུ་འཛིར་གྱུར་པའི་གནས་དང་ནི། །བདག་བསྟོད་གཞན་ལ་ བརྙས་པ་དང་།།མི་དགེ་ལས་ཀྱི་ལམ་བཅུ་དང་། །རློམ་པས་ཁེངས་དང་ཕྱིན་ཅི་ལོག་།བློ་ངན་དང་ནི་ཉོན་མོངས་བཟོད། །བཅུ་པོ་འདི་ནི་རྣམ་སྤངས་ན། །ས་ལྔ་པ་ནི་ཡང་དག་འཐོབ། །སྦྱིན་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་བཟོད་བརྩོན་འགྲུས། །བསམ་གཏན་ཤེས་རབ་རབ་རྫོགས་པས། ། སློབ་མ་དང་ནི་བསེ་རུ་ལ། །དགའ་དང་སྐྲག་པའི་སེམས་སྤངས་དང་། །སློང་ན་མི་ཞུམ་བདོག་པ་ཀུན། །བཏང་ཡང་མི་དགའ་མེད་པ་དང་། །དབུལ་ཡང་སློང་བ་མི་སྤོང་བས། །ས་ནི་དྲུག་པ་ཡང་དག་འཐོབ། །བདག་དང་སེམས་ཅན་འཛིན་པ་དང་། །སྲོག་དང་གང་ཟག་ཆད་རྟག་དང་། །མཚན་མ རྒྱུ་དང་ཕུང་པོ་དང་།།ཁམས་དང་སྐྱེ་མཆེད་དག་དང་ནི། །ཁམས་གསུམ་པ་ལ་གནས་དང་ཆགས། །སེམས་ནི་ཀུན་དུ་ཞུམ་པ་དང་། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་དང་ཚུལ་ཁྲིམས་ལ། །དེ་ལྟ་བ་ཡི་མངོན་ཞེན་དང་། །སྟོང་པ་ཉིད་ལ་རྩོད་པ་དང་། །དེ་དང་འགལ་བའི་ཉེས་པ་ནི། ། ཉི་ཤུ་གང་ལ་རྣམ་ཆད་པ། །དེ་ཡིས་ས་ནི་བདུན་པ་ཐོབ། །རྣམ་ཐར་སྒོ་གསུམ་ཤེས་པ་དང་། །འཁོར་གསུམ་རྣམ་པར་དག་ཉིད་དང་། །སྙིང་རྗེ་དང་ནི་རློམ་མེད་དང་། །ཆོས་མཉམ་ཉིད་དང་ཚུལ་གཅིག་ཤེས། །མི་སྐྱེ་བ་དང་བཟོད་ཤེས་དང་། །ཆོས་རྣམས་རྣམ་པ་གཅིག་ཏུ་སྟོན། །རྟོག་པ་ཀུན་དུ་འཇོམས པ་དང་།།འདུ་ཤེས་ལྟ་དང་ཉོན་མོངས་སྤོང་། །ཞི་གནས་ངེས་པར་སེམས་པ་དང་། །ལྷག་མཐོང་ལ་ནི་མཁས་པ་དང་། །སེམས་དུལ་བ་དང་ཐམས་ཅད་ལ། །ཐོགས་པ་མེད་པའི་ཡེ་ཤེས་དང་། །ཆགས་པའི་ས་མིན་གར་འདོད་པའི། །ཞིང་གཞན་དུ་ནི་མཉམ་འགྲོ་དང་། །ཀུན་དུ་བདག་གི་ངོ་བོ་ནི། ། སྟོན་པ་ཉིད་དང་ཉི་ཤུའོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ཡིད་ཤེས་པ་དང་། །མངོན་པར་ཤེས་པས་རྩེ་བ་དང་། །སངས་རྒྱས་ཞིང་བཟང་བསྒྲུབ་པ་དང་། །ཡོངས་སུ་བརྟག་ཕྱིར་སངས་རྒྱས་སྟོན། །དབང་པོ་ཤེས་དང་རྒྱལ་བ་ཡི། །ཞིང་སྐྱོང་སྒྱུ་མ་ལྟར་གནས་དང་། །བསམས་བཞིན་སྲིད་པ་ལེན་པ་དང་། །ལས་ནི་རྣམ པ་འདི་བརྒྱད་བཤད།།སྨོན་ལམ་དག་ནི་མཐའ་ཡས་དང་། །ལྷ་ལ་སོགས་པའི་སྐད་ཤེས་དང་། །སྤོབས་པ་ཆུ་བོ་ལྟ་བུ་དང་། །མཇལ་དུ་འཇུག་པ་མཆོག་དང་ནི། །རིགས་དང་རུས་དང་ཆོ་འབྲང་དང་། །འཁོར་དང་སྐྱེ་བ་དག་དང་ནི། །ངེས་འབྱུང་བྱང་ཆུབ་ཤིང་རྣམས་དང་། །ཡོན་ཏན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་ པ་ཡིན།།ས་དགུ་འདས་ནས་ཡེ་ཤེས་ནི། །གང་གིས་སངས་རྒྱས་སར་གནས་པ། །དེ་ནི་བྱང་ཆུབ་སེམས་དཔའི་ས། །བཅུ་པ་ཡིན་པར་ཤེས་པར་བྱ། །འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་ས་བཅུ་ཡོངས་སུ་སྦྱོང་བའི་ལམ་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་བརྒྱད་པའོ།

这些地道的清净之道，是由圣者弥勒尊者，在现观庄严论中所说。以十种清净，获得第一地，即思维与利益之体性，对众生心平等性，布施与亲近善知识，寻求正法所缘境，恒时出离之心性，欢喜希求佛身相，说法以及诚实语，此第十为所许。应知此等以无所得自性，而为清净。
持戒知恩及忍辱，极喜与大悲心性，恭敬尊重师长闻，第八精进于布施，听闻无厌足性与，无私授予正法教，清净一切佛刹土，不厌轮回之过患，具有惭愧之本性，无慢自性此五种。
住林少欲知足性，持守清净律仪戒，不舍诸学处学习，诽谤一切诸欲望，涅槃舍弃诸所有，无怯懦与无见执，亲近眷属及家庭，贪著住所诸聚集，自赞毁他之过失，十不善业道过患，慢心高举及颠倒，恶慧以及忍烦恼，若能断除此十种，则能获得第五地。
布施持戒忍精进，禅定智慧皆圆满，于声闻与独觉乘，断除欢喜怖畏心，乞求不怯舍一切，布施无有不欢喜，虽贫不舍诸乞者，由此获得第六地。
执著自我与众生，命与补特伽罗断，常见相因及蕴体，界处等法之执著，住著三界及贪著，心生怯弱及执著，三宝戒律等正见，空性诤论等过失，二十种过若断除，由此获得第七地。
了知三解脱门道，三轮清净之体性，大悲无慢之本性，法性平等知一理，无生法忍之智慧，宣说诸法唯一性，摧毁一切诸分别，断除想见诸烦恼，止观决定作意力，善巧胜观诸法性，调伏心性无障碍，智慧通达诸法性，非著之地随意愿，他方刹土等运行，一切显现自体性，此等即是二十种。
了知一切众生心，神通游戏诸境界，成就清净佛刹土，为观察故示现佛，了知根基护佛土，如幻而住受生故，随意受生此八业。
无量清净诸愿力，了知天等诸语言，辩才如河般流畅，最胜入会之境界，种姓族系与眷属，眷众受生等诸法，出离菩提树等法，功德圆满之体性。
超越九地智慧力，安住佛地之智慧，此即菩萨第十地，应当如是而了知。此乃入于佛道论中宣说十地清净道之第二十八品。

། །།ཚོགས་ ནི་ཐམས་ཅད་མ་ལུས་པས།།ལམ་ནི་ཡོངས་སུ་དག་པའི་རྒྱུན། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ཀྱི་སྐུ་བཞི་ནི། །བློ་ཆེན་རྣམས་ཀྱིས་རྫོགས་པར་འགྱུར། །ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་བ། །དག་ཅིང་ཞི་ལ་མཁའ་མཉམ་པ། །བརྟག་དཀའ་རྟོགས་པར་དཀའ་བ་ཡི། །བདེན་བཞི་དཔེ་མེད་ མཐུག་པོ་སྟེ།།མཆོག་གི་བདེ་བས་ཁྱབ་པའོ། །མཆོག་ཏུ་མི་འགྱུར་བདེ་དམ་པ། །རྣམ་པར་རྟོག་མེད་ཆ་ལས་འདས། །ཡང་དག་མཐའ་སྟེ་འོད་གསལ་བ། །རྣམ་པར་ཤེས་པའི་ཆོས་ཉིད་འདས། །ཕྲ་རབ་རྡུལ་ནི་རྣམ་པར་སྤངས། །སྐྱིད་ཅིང་འཇིགས་མེད་སྙིང་བརྩེ་ཡི། །མཐར་ ཕྱིན་ཆོས་རྣམས་རང་བཞིན་བདག་།ལྷན་སྐྱེས་ངོ་བོ་ཉིད་ཅེས་པའི། །སྐུ་དེ་སངས་རྒྱས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །མངོན་པར་རྟོགས་པའི་རྒྱན་དུ་ནི། །འཕགས་པ་མི་ཕམ་པས་གསུངས་ཏེ། །ཐུབ་པའི་ངོ་བོ་ཉིད་སྐུ་ནི། །ཟག་པ་མེད་པའི་ཆོས་གང་དག་།ཐོབ་གྱུར་རྣམ་ཀུན་རྣམ་དག་པ། །དེ་དག་རང བཞིན་མཚན་ཉིད་ཅན།།ངོ་བོ་ཉིད་ཀྱི་སྐུའོ། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་སོགས་ཆོས་རྣམས་ནི། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་རྣམས་སྤྱོད་ཡུལ་ལོ། །སྒྲིབ་པ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་བ། །སྟོང་པ་ཉིད་དང་རོ་གཅིག་མཆོག་།ཆོས་རྣམས་དེ་དག་ཀུན་གྱི་ནི། །རྟེན་དུ་ཡང་དག་རབ་ཏུ་བརྗོད། །རྣམ་པ་ཀུན་གྱི་ མཆོག་ལྡན་པ།།ཁྱབ་བདག་སྟོང་ཉིད་རོ་གཅིག་སྟེ། །རྣམ་དག་སྟོང་ཉིད་གཅིག་པའི་བདག་།སྣ་ཚོགས་གཟུགས་འཛིན་དམ་པ་སྟེ། །སྟོང་ཉིད་སྙིང་རྗེ་དབྱེར་མེད་པས། །དངོས་དང་དངོས་མིན་གཅིག་མཚན་ཉིད། །བདེན་པ་གཉིས་ཀྱི་བདག་ཉིད་དུ། །དཔལ་ལྡན་ཆོས་སྐུ་སྟོན་པའོ། །གཙོ་ བོ་ཡེ་ཤེས་ཚོགས་གཉིས་ནི།།ཡོངས་སུ་སྨིན་པ་མཁའ་དང་མཚུངས། །གཙོ་བོ་སེམས་གང་གསལ་དག་པ། །ཐུབ་པ་ཟུང་འཇུག་བདག་ཉིད་དོ། །རྫོགས་སངས་རྒྱས་དང་དེ་སྲས་ཀྱིས། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་དེ་གསུངས་པ་སྟེ། །མངོན་རྟོགས་རྒྱན་དུ་གསུངས་པ་ནི། །བྱང་ཆུབ་ཕྱོགས་མཐུན་ཚད་ མེད་དང་།།རྣམ་པར་ཐར་དང་མཐར་གྱིས་ནི། །སྙོམས་འཇུག་དགུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟད་པར་བཅུ་ཡི་བདག་ཉིད་དང་། །ཟིལ་གྱིས་གནོན་པའི་སྐྱེ་མཆེད་ནི། །རབ་ཏུ་དབྱེ་བས་རྣམ་བརྒྱད་དང་། །ཉོན་མོངས་མེད་དང་སྨོན་མཁྱེན་དང་། །མངོན་ཤེས་སོ་སོ་ཡང་དག་རིག་།རྣམ་པ་ ཐམས་ཅད་དག་བཞི་དང་།།དབང་བཅུ་དང་ནི་སྟོབས་བཅུ་དང་། །མི་འཇིགས་པ་ནི་བཞི་དག་དང་། །བསྲུང་བ་མེད་པ་རྣམ་གསུམ་དང་། །དྲན་པ་ཉེར་གཞག་རྣམ་གསུམ་དང་། །བསྙེལ་བ་མི་མངའི་ཆོས་ཉིད་དང་། །བག་ཆགས་ཡང་དག་བཅོམ་པ་དང་། །སྐྱེ་ལ་ཐུགས་རྗེ་ཆེན་པོ་ དང་།།ཐུབ་པ་ཁོ་ནའི་མ་འདྲེས་ཆོས། །བཅོ་བརྒྱད་བཤད་པ་གང་ཡིན་དང་། །རྣམ་པ་ཐམས་ཅད་མཁྱེན་ཉིད་དང་། །ཆོས་ཀྱི་སྐུ་ཞེས་བརྗོད་པ་ཡིན། །ཆོས་ཀྱི་སྐུའོ། །ཐེག་ཆེན་ཀུན་གྱི་རྣམ་པ་ནི། །སྡུད་པའི་ཆོས་ནི་ཡང་དག་གསུངས། །ས་བཅུ་དབང་ཕྱུག་ རྣམས་དང་ནི།།དེ་ནི་བདེ་བ་ལོངས་སྤྱོད་ཉིད། །ཐོགས་མེད་ཟག་མེད་ཁྱབ་པ་སྟེ། །གསལ་ཞིང་འབྱུང་བའི་རྡུལ་ཕྲན་སྤངས། །དབང་པོའི་གཞུ་དང་ནམ་མཁའ་ཡི། །སྐར་ཚོགས་དྲི་མ་མེད་པ་བཞིན། །མེ་ལོང་རྣམས་སུ་ཕན་ཚུན་དུ། །དེ་ནི་གཟུགས་བརྙན་གཟུགས་བརྙན་བཞིན། ། སུམ་ཅུ་གཉིས་མཚན་བརྒྱད་ཅུ་ཡི། །དཔེ་བྱད་རྒྱན་དུ་བྱས་ཏེ་འབར། །བསོད་ནམས་ཚོགས་ནི་གཙོ་བོ་རུ། །རྣམ་པར་སྨིན་པ་གསུངས་བདག་ཉིད། །མ་ལུས་ནམ་མཁའ་ཡོངས་གང་ཞིང་། །མཐའ་ཡས་འོད་གསལ་མཐའ་ཡས་པ། །དེ་ལྟར་མངོན་རྟོགས་རྒྱན་ལས་གསུངས། །མཚན འདི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་།།དཔེ་བྱད་བརྒྱད་ཅུའི་བདག་ཉིད་འདི། །ཐེག་ཆེན་ཉེ་བར་ལོངས་སྤྱོད་ཕྱིར། །ཐུབ་པའི་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུར་བཞེད། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །ཇི་ལྟ་ཇི་ལྟའི་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །སེམས་ཅན་འདུལ་བར་འགྱུར་བ་སྟེ། །སེམས་ཅན་བསམ་པའི་རྗེས་བརྟགས་ནས། །ཤཱཀྱ་ཐུབ་པ་ལ་ སོགས་པའི།།ཐུབ་པས་འཁོར་བ་མ་སྟོངས་བར། །ཀུན་དུ་སྐྱེ་དང་བྱང་ཆུབ་སོགས། །བསྟན་ནས་འགྲོ་དོན་བྱེད་པ་སྟེ། །ལུས་གཙོར་སྤྲུལ་པའི་མཚན་ཉིད་དེ། །འཕགས་པ་རྒྱལ་བ་བྱམས་པས་གསུངས། །གང་གིས་སྲིད་པ་ཇི་སྲིད་པར། །འགྲོ་ལ་ཕན་པ་སྣ་ཚོགས་དག་།མཉམ་ དུ་མཛད་པའི་སྐུ་དེ་ནི།།ཐུབ་པའི་སྤྲུལ་སྐུ་རྒྱུན་མི་འཆད། །སྤྲུལ་སྐུའོ།

以一切圆满资粮，清净无垢之道流，诸佛四身即，由诸大智者圆满成就。
解脱三界之行，清净寂静等虚空，难思难证之，无喻厚重四谛。
遍满最胜安乐，最上不变胜妙乐，离分别相，真实边际光明。
超越识性法界，远离极微尘，安乐无畏大悲，究竟诸法自性我。
所谓俱生自性，此身是佛境界。于现观庄严论中，圣弥勒如是说：
佛陀自性身，即是无漏法，所得一切种清净，彼等自性相，即是自性身。
菩提分等诸法，是诸圆满佛境界。永离一切障碍，空性一味最胜。
彼等一切诸法，皆说为真实依处。具足一切最胜相，遍主空性一味。
清净空性一我，执持种种胜妙相，空悲无二故，有无一相性。
二谛自性中，吉祥法身示现。主尊智慧二资粮，圆满等同虚空。
主尊心性明净，佛陀双运自性。圆满佛及佛子，如是宣说法身。
现观庄严所说，菩提分法无量，解脱及次第，九等至自性。
十遍处自性，及八胜处，无烦恼及愿智，神通各别正知。
一切种清净四，十力及十自在，四无畏，三不护。
三念住，无忘失法性，永断习气，对众生大悲。
唯佛不共法，所说十八种，及一切种智，即称为法身。
法身。大乘一切相，摄持正法宣说。十地自在诸尊，即是受用安乐。
无碍无漏遍满，明净离微尘，如虹霓空中，无垢星宿般。
如诸镜中，互现影像。三十二相八十，妙好庄严光耀。
福德资粮为主，所说异熟自性。充满无尽虚空，无边光明无际。
如是现观庄严说。此三十二相好，及八十随好自性，为大乘受用故。
佛受用圆满身。受用圆满身。随诸种种色相，调伏诸众生。
随顺众生意乐已，释迦牟尼等，佛陀乃至轮回未空，普示生及菩提等。
作诸利生事业，身为主之化身相，圣胜者弥勒如是说。
乃至世间住，于众生作种种利益，彼身即是，佛陀化身相续不断。化身。

།གཞན་ཡང་རྒྱལ་བས་ལུང་བསྟན་པ། །འཕགས་པ་ཀླུ་སྒྲུབ་ཀྱིས་གསུངས་པ། །ཁམས་གསུམ་སྤྱོད་པ་ལས་གྲོལ་མཁའ་དང་མཉམ་གྱུར་དངོས་ཀུན་ངོ་བོ་ཉིད། །དག་ཅིང་ཞི་ལ་རྣམ་བསྟེན་མཆོག་ཞིའི་རང་བཞིན་ རྣལ་འབྱོར་པ་ཉིད་སྤྲུལ།།རྟོགས་དཀའ་བརྟག་པར་དཀའ་ལ་བདག་གཞན་རབ་ཕན་ཁྱབ་ཅིང་མཚན་མ་མེད། །རྒྱལ་བའི་བདེན་པ་མཉམ་མེད་མཉམ་སྐུ་མི་རྟོག་སྐུ་གཅིག་ལ་ཕྱག་འཚལ། །ལྷན་ཅིག་སྐྱེས་པའི་སྐུའོ། །གང་ཞིག་གཅིག་མིན་དུ་མ་མ་ཡིན་བདག་དང་གཞན་ཕན་ཕུན་ཚོགས་ཆེན་ པོའི་གཞིར་གྱུར་པ།།དངོས་དང་དངོས་མེད་མ་ཡིན་ནམ་མཁའ་བཞིན་དུ་རོ་མཉམ་རྟོགས་པར་དཀའ་བའི་རང་བཞིན་ཅན། །འགྱུར་མེད་གོས་པ་མེད་ཅིང་ཞི་ལ་མི་མཉམ་མཉམ་པ་ཁྱབ་པ་པོ་སྟེ་སྤྲོས་མེད་པ། །སོ་སོར་རང་རིག་དཔེ་མེད་རྒྱལ་བ་རྣམས་ཀྱི་ཆོས་སྐུ་དེ་ལ་བདག་ནི་ཕྱག་ འཚལ་ལོ།།ཆོས་སྐུའོ། །གང་ཞིག་འཇིག་རྟེན་ལས་འདས་བསམ་གྱིས་མི་ཁྱབ་ལེགས་བྱས་དམ་པའི་འབྲས་བུའི་བདག་ཉིད་དུ། །འབྱོར་པས་འཁོར་གྱི་ནང་དུ་སྣ་ཚོགས་གསལ་མཛད་བློ་ལྡན་ཆེན་པོ་རྣམས་ནི་དགའ་བའི་རྒྱུ། །སངས་རྒྱས་རྣམས་ནི་འཇིག་རྟེན་ཀུན་ལས་རབ་ བྱུང་རྒྱུན་མི་འཆད་པར་རྒྱ་ཆེན་དམ་ཆོས་སྒྲོགས།།ཆོས་ཀྱི་རྒྱལ་སྲིད་ཆེ་ལ་རབ་ཞུགས་ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་སྐུ་དེ་ལ་འདིར་ནི་བདག་ཕྱག་འཚལ། །ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུའོ། །གང་ཞིག་སེམས་ཅན་སྨིན་པའི་ཆེད་དུ་ལ་ལར་མེ་བཞིན་དུ་ནི་གསལ་བར་སྣང་གྱུར་ཅིང་། །ཡང་ནི་ལ་ ལར་རྫོགས་པར་བྱང་ཆུབ་ཆོས་འཁོར་བསྐོར་ནས་སླར་ཡང་མྱ་ངན་འདས་གང་མཐོང་།།རྣམ་པ་དུ་མར་ཞུགས་ནས་སྲིད་གསུམ་འཇིགས་པ་སེལ་བའི་ཐབས་སུ་སྣ་ཚོགས་གཟུགས་ཀྱིས་ནི། །ཕྱོགས་བཅུར་རྗེས་སོང་དོན་ཆེན་ཐུབ་པ་རྣམས་ཀྱི་སྤྲུལ་པའི་སྐུ་ལ་འདིར་ནི་ཕྱག་འཚལ་ལོ། །སྤྲུལ་ པའི་སྐུའོ།།ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་པའི་སྐུ་ལ་གནས། །མཚན་དང་དཔེ་བྱད་རྣམས་ཀྱི་ཡང་། །སྤྲོས་པ་རྒྱ་ཆེ་བ་ཡི་ཕྱིར། །སོ་སོ་རུ་ནི་མངོན་པར་བརྗོད། །བླ་མའི་རྗེས་འགྲོ་ལ་སོགས་པས། །ཕྱག་ཞབས་འཁོར་ལོས་མཚན་པའོ། །མི་ཕྱེད་སྡོམ་པ་བླངས་པ་ཡིས། །ཞབས་ནི་རབ་ ཏུ་ལེགས་པར་གནས།།བསྡུ་བའི་དངོས་པོ་བཞི་པོ་ནི། །ཡུན་རིང་དུ་ནི་བསྟེན་པ་ཡིས། །ཕྱག་དང་ཞབས་ཀྱི་སོར་མོ་ནི། །ངང་པ་བཞིན་དུ་དྲ་བས་འབྲེལ། །གྱ་ནོམ་པ་ཡི་བཟའ་བཅའ་སོགས། །རབ་ཏུ་བྱིན་པས་ཕྱག་ཞབས་ནི། །གཞོན་ཞིང་འཇམ་སྟེ་བྱིས་པ་ནི། །སྐྱེས་མ་ཐག་ པ་ཇི་བཞིན་ནོ།།ལྷག་པ་ལ་སོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །ཕྱག་ཞབས་གཉིས་ཀྱི་རྒྱབ་དང་ནི། །ལྟག་ཁུང་ཕྲག་པ་གཉིས་ཏེ་བདུན། །མཐོ་བ་ཡི་ནི་སྐུ་ཅན་ཉིད། །གསོད་པའི་སྐྱེ་བོ་ཐར་བྱས་པས། །ལག་པའི་སོར་མོ་རིང་བ་ཉིད། །སྐྱེ་འགྲོའི་མཚོ་ལ་ཕན་བཏགས་པས། །རྟག་ ཏུ་རྟིང་པ་ཡངས་པ་ཉིད།།སྲོག་གཅོད་པ་ནི་སྤངས་པ་ཡིས། །སྐུ་ཆེ་ཤིན་ཏུ་དྲང་བ་ཉིད། །དགེ་ཆོས་བླངས་པའི་གཙོ་བོ་ཡིས། །ཞབས་ཀྱི་ལོང་བུ་མི་མངོན་ཉིད། །དགེ་བ་བླངས་ཏེ་སྤེལ་བ་ཡིས། །སྤུ་ནི་གྱེན་དུ་ཕྱོགས་པ་ཉིད། །རིག་དང་བཟོ་སོགས་གུས་ བྱས་ཏེ།།བྱིན་པ་ཨེ་ནྱའི་བྱིན་པ་ཉིད། །སློང་བ་བདོག་པའི་ནོར་བྱིན་པས། །ཕྱག་ནི་རིང་ཞིང་མཛེས་པ་ཉིད། །གསང་བའི་ཚིག་ནི་བསྲུངས་པ་དང་། །འགྲོ་བ་ཚངས་སྤྱོད་ལ་བཀོད་པས། །མདོམས་ཀྱི་སྦ་བ་སྦུབས་སུ་ནི། །ནུབ་པ་ཉིད་དུ་གྲགས་པའོ། །གདིང་བ་གྱ་ནོམ་པ་བྱིན་པས། །མདོག་ནི་ གསེར་འདྲ་བ་ཉིད་དང་།།ཁང་བཟངས་དམ་པ་བྱིན་པ་ཡིས། །པགས་པ་འཇམ་ཞིང་གསེར་མདོག་ཉིད། །འདུ་འཛི་ལ་སོགས་སྤངས་པ་ཡིས། །སྤུ་ནི་རེ་རེ་ནས་གཡས་འཁྱིལ། །དགེ་བའི་བཤེས་གཉེན་ཐམས་ཅད་ནི། །གནས་ཇི་ལྟ་བཞིན་བཀོད་པ་ཡིས། །ཞལ་མཛོད་སྤུས་མཚན་དྲག་ཚིག་ ནི།།མེད་པ་སེང་གེའི་རོ་སྟོད་འདྲ། །སྙན་དང་རིམ་པས་ལེགས་སྨྲས་པས། །དཔུང་མགོ་ཤིན་ཏུ་ཟླུམ་པ་ཉིད། །སྨིན་ལ་སོགས་པ་རབ་བྱིན་པས། །ཐལ་གོང་ཡང་དག་རྒྱས་པ་དང་། །དེ་བཞིན་ནད་པའི་གཡོག་བྱས་པས། །རོ་ནི་བྲོ་བའི་མཆོག་ཉིད་དོ།

此外，佛陀授记，圣龙树所说：
超脱三界行，等同虚空，一切事物之本性，
清净寂静，善依最胜寂静自性，瑜伽士化现。
难以了知难以观察，普遍利益自他，无有相状。
顶礼佛陀真实无等平等身、无分别一身。
此为俱生身。
非一非多，成为自他圆满利益之大基础，
非有非无，如虚空平等难以了知之自性，
不变无染而寂静，无等平等遍满无戏论，
各别自证无比，我顶礼诸佛法身。
此为法身。
超越世间不可思议，善行殊胜果实之本体，
以圆满在眷属中显现种种，是诸智者欢喜因，
诸佛超出一切世间，不断宣说广大正法，
善入广大法王位，我于此顶礼受用圆满身。
此为受用圆满身。
为成熟众生，于某处如火般明显显现，
又于某处现证圆满菩提转法轮后复示涅槃，
以种种形相入于三界，为除怖畏方便示现种种身相，
随行十方大义，我于此顶礼诸佛化身。
此为化身。
住于受用圆满身，
由相好庄严，
因广大庄严，
故分别宣说。
由随从上师等，
手足印有轮相。
由受持不坏戒，
双足善安住。
由长久修习，
四摄事，
手足诸指，
如鹅王网连。
由布施殊胜饮食等，
手足柔软，
犹如婴儿，
初生之时。
由布施胜等，
手足二背及，
项、双肩共七处，
具有高隆身。
由解救将被杀者，
手指修长。
由利益众生海，
常具广足跟。
由断除杀生，
身大极端直。
由为善法上首，
足踝不显现。
由受持增长善法，
毛向上生。
由恭敬明处工巧等，
小腿如羚羊腿。
由施予乞者所有财，
手长而妙。
由守护密语，
及安置众生于梵行，
密处隐藏，
收入腹中。
由布施殊胜坐具，
身色如金，
由布施殊胜宫殿，
皮肤细滑金色。
由远离喧嚣等，
一一毛右旋。
由如实安置，
一切善知识，
面门白毫庄严无恶语，
上身如狮。
由悦耳如理善说，
肩头极圆满。
由布施熟果等，
掌圆满及，
如是由侍奉病人，
味中最胜。

།ནགས་ཚལ་ཀུན་དགའ་ར་བ་ སོགས།།མི་རྣམས་ཡང་དག་བྱེད་བཅུག་པས། །སྐུ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་མཉམ་ཉིད་དེ། །ནྱ་གྲོ་དྷ་ཡི་དཀྱིལ་འཁོར་བཞིན། །གཙུག་ལག་ཁང་སོགས་བྱིན་པ་ཡིས། །དབུ་ནི་གཙུག་ཏོར་ལྡན་པ་ཉིད། །འཇམ་ཞིང་སྙན་པའི་ཚིག་སྨྲས་པས། །ལྗགས་ནི་རིང་ཞིང་སྲབ་པ་ཉིད། །དམ་ཆོས་ལེགས་ པར་གོ་བྱས་པས།།དེ་བཞིན་ཚངས་པའི་གསུང་ཉིད་དོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཚིག་ཀྱལ་པ། །སྤངས་པས་སེང་གེའི་འགྲམ་པ་ཉིད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ལེགས་བཀུར་བའི། །སྦྱིན་པ་སོགས་ཀྱིས་ཚེམས་དཀར་ཉིད། །འཚོ་བ་དག་པ་དོན་གཉེར་བས། །ཚེམས་ནི་མཉམ་པ་ཉིད་དུ་བརྗོད། ། བདེན་ཚིག་ཀུན་དུ་སྤྱད་པ་ཡིས། །ཚེམས་ནི་ཐགས་ནི་བཟང་བ་ཉིད། །ཕྲ་མའི་ཚིག་ནི་སྤངས་པ་ཡིས། །ཚེམས་ནི་བཞི་བཅུ་ཚང་བ་ཉིད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་མཉམ་ཉིད་དུ། །བལྟས་པས་སྤྱན་ནི་མཐོན་མཐིང་ཉིད། །ཁོང་ཁྲོ་སོགས་དང་བྲལ་བལྟས་པས། །རྫི་མ་པ་ཡི་ལྟ་བུ་ཉིད། །གསུངས་པ འདི་དག་ཐུབ་ཆེན་གྱི།།མཚན་ནི་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་སོ། །འདུ་བྱེད་ཀུན་ལ་མ་ཆགས་པས། །ཐུབ་པའི་སེན་མོ་ཟངས་མདོག་ཉིད། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་ཕན་བསམས་པས། །སེན་མོའི་མདོག་ནི་སྣུམ་པ་ཉིད། །རིགས་ཀྱི་མཆོག་ལས་འཁྲུངས་པའི་ཕྱིར། །སེན་མོ་མཐོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཚུལ་ནི་ཁ་ ན་མ་ཐོ་བ།།མེད་པས་སོར་མོ་ཟླུམ་པ་ཉིད། །ལེགས་པར་དགེ་བ་བསགས་པ་ཡིས། །སོར་མོ་རྣམས་ནི་རྒྱས་པ་ཉིད། །མཐར་གྱིས་ཞུགས་པ་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །སོར་མོ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ་བ་ཉིད། །ལུས་སོགས་ལས་དང་འཚོ་བ་ནི། །རབ་བསྲུངས་རྩ་མི་མངོན་པ་ཉིད། །ཉོན་མོངས་མདུད་པ་རྣམ་དགྲོལ་བས། ། རྩ་ཡི་མདུད་པ་མེད་པ་ཉིད། །སེམས་ལ་ཆོས་ནི་སྦས་པ་ཡིས། །ལོང་བུ་མི་མངོན་པ་ཉིད་དོ། །སྐྱེ་བོ་ཀུན་བགྲོད་དཀའ་བསྒྲལ་བས། །ཞབས་མི་མཉམ་པ་མེད་པ་ཉིད། །མི་ཟིལ་གནོན་མཁས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །སེང་གེའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད། །ཀླུ་ཟིལ་གནོན་མཁས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། ། གླང་པོའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད། །མཁའ་ལ་གཤེགས་མཁས་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ངང་པའི་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད། །སྐྱེས་བུ་ཁྱུ་མཆོག་བསོད་ནམས་ཀྱིས། །ཁྱུ་མཆོག་སྟབས་སུ་གཤེགས་པ་ཉིད། །བསྐོར་ཕྱོགས་ལམ་མཐུན་གཤེགས་པ་ཡིས། །གཡས་སུ་ལྡོག་ཅིང གཤེགས་པ་ཉིད།།མཛེས་པའི་དགེ་མཁས་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །ཡང་དག་མཛེས་པར་གཤེགས་པ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་གྱ་གྱུའི་སེམས་མེད་པས། །མི་གཡོ་བར་ནི་གཤེགས་པ་ཡིན། །རྣམ་དག་ཡོན་ཏན་ཐོབ་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་འཁྲིལ་བག་ཆགས་པ་ཉིད། །སྡིག་པའི་ཆོས་དང་མ་བསགས་པས། །སྐུ་ནི་བྱི་དོར་ བྱས་འདྲ་ཉིད།།གདུལ་བྱ་ཀུན་གྱི་སེམས་བརྟགས་ནས། །དམ་པའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པ་དང་། །ལུས་སོགས་གཙང་སྦྲའི་ཚུལ་གྱིས་ནི། །སྐུ་ནི་རིམ་པར་འཚམ་པ་དང་། །སྐུ་སོགས་ཀུན་སྤྱོད་གཙང་སྦྲའི་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གཙང་བ་ཉིད། །ཐུགས་ནི་བརྩེ་ཆེན་གྱིས་བརླན་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་ འཇམ་པ་ཉིད།།ཐུགས་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་རྣམ་པར་དག་པ་ཉིད། །ཆོས་འདུལ་བ་ནི་རྫོགས་པ་ཡིས། །ཐུབ་པའི་མཚན་ནི་རྫོགས་པ་ཉིད། །ཡངས་མཛེས་ཡོན་ཏན་བརྗོད་པ་ཡིས། །སྐུ་ཡི་ཁོ་ལག་ཡངས་པ་ཉིད། །ཀུན་ལ་ཐུགས་ནི་སྙོམས་པའི་ཕྱིར། །གོམ་པ་ ཤིན་ཏུ་སྙོམས་པ་ཉིད།།རྣམ་དག་ཆོས་ནི་ཡང་དག་སྟོན། །སྤྱན་ནི་ཤིན་ཏུ་ཡོངས་དག་ཉིད། །གོ་སླའི་ཆོས་ནི་སྟོན་པའི་ཕྱིར། །ཤིན་ཏུ་གཞོན་ཤ་ཅན་ཉིད་དང་། །ཐུགས་ནི་རྟག་ཏུ་མ་ཞུམ་ཕྱིར། །དཀུ་ནི་ཞུམ་པ་མེད་པ་ཉིད། །དགེ་བ་ཡང་དག་འཕགས་པ་ཡིས། ། ཤིན་ཏུ་རྒྱས་ཤིང་མཐོ་བའི་སྐུ། །ཡང་སྲིད་པ་ནི་ཟད་པའི་ཕྱིར། །སྐུ་ནི་ཤིན་ཏུ་གྲིམས་པ་ཉིད། །རྟེན་ཅིང་འབྲེལ་འབྱུང་གསལ་སྟོན་པས། །ཡན་ལག་རྣམ་པར་ཕྱེད་པ་ཉིད། །ཚིག་དོན་ཤིན་ཏུ་རྣམ་དག་པར། །སྟོན་པས་གཟིགས་པ་དག་པ་ཉིད། །བརྟུལ་ཞུགས་ཕུན་ཚོགས་སློབ་མ་ནི། །བསྡུས་པས དཀུ་ནི་ཟླུམ་པ་ཉིད།།བདུད་སྟོབས་འཇོམས་པས་དཀུ་མ་ཞོམ། །དེ་བཞིན་དམ་པའི་སྐུ་ཉིད་དོ། །ཆོས་ཟད་པ་ནི་བཟློག་པའི་ཕྱིར། །ཕྱལ་ནི་ཕྱང་ངེ་བ་ཉིད་དོ། །ཤིན་ཏུ་ཟབ་པའི་ཆོས་སྟོན་པས། །ལྟེ་བ་ཟབ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ།

由于让人们建造森林园林等，身体圆满如尼拘陀树的圆满。
由于布施经堂等，具有顶髻。
由于说柔和悦耳之语，舌头细长。
由于善解正法，具有梵音。
由于对一切众生断除绮语，具有狮子颊。
由于以布施等善待一切众生，牙齿洁白。
由于追求清净生活，牙齿整齐。
由于经常说真实语，牙齿排列整齐。
由于断除离间语，具足四十齿。
由于平等看待一切众生，眼睛呈青绀色。
由于远离愤怒等看待，睫毛如牛王。
这些是大圣者的三十二相。
由于不执著一切有为法，佛陀指甲呈铜色。
由于思惟利益一切众生，指甲光泽。
因为出生于种姓最胜，指甲高耸。
由于行为无过失，手指圆润。
由于善积福德，手指丰满。
由于次第趣入，手指纤细。
由于善护身等业和生计，脉络不显。
由于解开烦恼结，无脉结。
由于心藏诸法，踝骨不显。
由于度化一切难度化众生，双足平坦。
由于善于降伏人的福德，行步如狮子。
由于善于降伏龙的福德，行步如象王。
由于善于空行的福德，行步如鹅王。
由于最胜丈夫的福德，行步如牛王。
由于顺时针而行，向右旋转而行。
由于善于庄严，行步端严。
由于恒时无有谄曲心，行步不动。
由于获得清净功德，身体匀称。
由于不积累恶法，身如擦拭清净。
观察一切所化众生心而宣说正法，
由于身等清净，身相庄严，
由于身等行为清净，身极清净。
由于大悲心滋润，身极柔软。
由于心极清净，身极清净。
由于调伏法圆满，佛陀相好圆满。
由于宣说广大庄严功德，身相宽广。
由于对一切平等，步伐平稳。
宣说清净正法，眼极清净。
由于宣说易懂之法，极具青春之相，
由于心永不怯懦，腰不弯曲。
由于善法殊胜，身体高大。
由于灭尽后有，身体紧实。
由于明示缘起，肢体分明。
由于清净宣说语义，视野清净。
由于摄受具足律仪弟子，腰圆满。
由于降伏魔力，腰不塌，如是圣身。
由于遮止法灭，肩宽广。
由于宣说甚深法，脐深。

།སློབ་པ་མཐུན་པར་འཛིན་པ་ཡིས། །ལྟེ་བ་གཡས་ཕྱོགས་འཁྱིལ་པ་ཉིད། །ཐམས་ ཅད་དུ་ནི་རབ་མཛེས་པའི།།འཁོར་འབྱུང་བ་ཡི་ཆོས་ཉིད་ཀྱིས། །དེའི་ཕྱིར་ཀུན་དུ་རྟག་པ་ནི། །ཀུན་ནས་མཛེས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཐུགས་ནི་ཀུན་དུ་ཡང་དག་ཕྱིར། །ཀུན་དུ་སྤྱོད་པ་གཙང་བ་ཉིད། །དུས་མིན་ཆོས་དང་བྲལ་བའི་ཕྱིར། །སྐུ་ལ་སྨེ་བ་གནག་བག་མེད། །ལུས་སོགས་ཟོ་མདོག་བདེ་བ་ཡི། །རྒྱུ་ ཡི་ཆོས་ནི་བསྟན་པའི་ཕྱིར།།ཕྱག་གཉིས་ཤིང་བལ་ལྟ་བུར་ནི། །ཤིན་ཏུ་ལེགས་པར་འཇམ་པ་ཉིད། །དགེ་སྦྱོང་ཆེན་པོ་བརྙེས་པ་ཡིས། །ཕྱག་གི་རི་མོ་མདངས་ཡོད་ཉིད། །ཆོས་ཟབ་མོ་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཕྱག་གི་རི་མོ་ཟབ་པ་ཉིད། །ཕྱི་རྗེས་སུ་ནི་ཡང་དག་པར། །ཡང་དག་ཆོས་ནི་སྟོན་ མཛད་དང་།།སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་བརྩེ་བ་ཡིས། །ཕྱག་གི་རི་མོ་རིང་བ་ཉིད། །བསླབ་པ་རབ་མང་ཀུན་སྟོན་པས། །ཞལ་ནི་ཧ་ཅང་མི་རིང་ཉིད། །ཁམས་གསུམ་པོ་ནི་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །ཤིན་ཏུ་རབ་ཏུ་གསལ་བར་ནི། །གཟུགས་བརྙན་ལྟ་བུར་ཤེས་པའི་ཕྱིར། །མཆུ་ནི་བིམ་པ་ལྟར་དམར་ཉིད། །འཇམ་ པོར་སྨྲས་པས་ལྗགས་མཉན་ཉིད།།ཡོན་ཏན་མཆོག་མངའ་ལྗགས་སྲབ་ཉིད། །ཆགས་པའི་བྱིས་པ་གཏིང་དཔག་དཀའི། །ཆོས་ཀྱིས་འདུལ་བས་ལྗགས་དམར་ཉིད། །བསྙེངས་པ་ཐམས་ཅད་མི་མངའ་བས། །འབྲུག་གི་སྒྲ་དང་ལྡན་པ་ཉིད། །ཤིན་ཏུ་སྙན་ལ་སོགས་གསུངས་པས། །གསུང་སྙན་མཉེན་ ལ་འཇམ་པ་ཉིད།།སྲིད་པའི་ཀུན་སྦྱོར་བསྡམས་པའི་ཕྱིར། །མཆེ་བ་ཟླུམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །གདུལ་དཀའི་སེམས་ཅན་འདུལ་བའི་ཕྱིར། །མཆེ་བ་རྣོ་བ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །ཤིན་ཏུ་དཀར་བའི་ཆོས་ཀྱིས་ནི། །གཏུལ་ཕྱིར་མཆེ་བ་དཀར་བ་ཉིད། །མཉམ་པའི་ས་ལ་རབ་གནས་ཕྱིར། །མཆེ་བ་རབ་ཏུ་ མཉམ་པ་ཉིད།།རིམ་པས་ཆོས་ནི་ངེས་རྟོགས་ཤིང་། །གསལ་བས་མཆེ་བ་བྱིན་གྱིས་ཕྲ། །ཤེས་རབ་མཆོག་ལ་གནས་པའི་ཕྱིར། །ཤངས་ནི་མཐོ་ཞིང་ཡིད་དུ་འོང་། །སྐྱེ་འགྲོ་གཙང་མ་ཕུན་ཚོགས་པས། །ཤངས་ནི་ཡང་དག་གཙང་བ་ཉིད། །ཆོས་ནི་ཤིན་ཏུ་ རྒྱ་ཆེའི་ཕྱིར།།སྤྱན་ནི་ཡངས་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །དོན་གྱི་ཚོགས་ནི་བསྡུས་པ་ཡིས། །མཆོག་ཏུ་རྫི་མ་སྟུག་པ་ཉིད། །གཞོན་ནུ་མ་ཀུན་མངོན་མགུ་བས། །སྤྱན་ནི་པད་འདབ་རྒྱས་འདྲ་ཉིད། །རྟག་ཏུ་ཕྱི་རྗེས་གཟིགས་པའི་ཕྱིར། །དེ་བཞིན་སྨིན་ཚུགས་རིང་བ་ཉིད། །ཆོས་འདུལ་འཇམ་པོ་ལ་ མཁས་པས།།སྨིན་མ་ཤིན་ཏུ་འཇམ་པ་ཉིད། །ཐུགས་རྒྱུད་དགེ་བས་བརླན་པའི་ཕྱིར། །སྨིན་མ་ཤིན་ཏུ་སྣུམ་པ་ཉིད། །ཐམས་ཅད་དུ་ནི་སྐྱོན་གཟིགས་ཕྱིར། །སྨིན་མའི་སྤུ་ནི་མཉམ་པ་ཉིད། །མཆོག་ཏུ་གནོད་པ་བཟློག་མཛད་པས། །ཕྱག་ནི་རིང་ཞིང་རྒྱས་པ་ཉིད། །ཆགས་ སོགས་གཡུལ་ལས་ངེས་རྒྱལ་བས།།སྙན་གཉིས་མཉམ་པ་ཉིད་ཡིན་ནོ། །སེམས་ཅན་ཀུན་གྱི་རྒྱུད་ལ་ནི། །རབ་ཏུ་གནོད་པ་སྤངས་པ་ཡིས། །སྒྲ་གསན་སྙན་གྱི་དབང་པོ་ནི། །ཉམས་པ་རྣམ་པར་སྤོངས་པ་ཉིད། །ལྟ་བས་བྱས་པ་ཐམས་ཅད་ཀྱིས། །གཞན་དུ་མི་འགྱུར་བ་ཉིད་ ཀྱིས།།དཔྲལ་བ་ལེགས་འབྱེས་རྩོད་པ་ཀུན། །ཞི་བྱས་དབྱེས་ནི་ཆེ་བ་ཉིད། །སྨོན་ལམ་ཡོངས་སུ་རྫོགས་པ་ཡིས། །དབུ་ནི་ཡོངས་སུ་རྒྱས་པ་ཉིད། །འདོད་ལ་ཞེན་པ་བཟློག་པ་ཡིས། །དབུ་སྐྲ་བུང་བ་ལྟར་གནག་ཉིད། །མཐོང་དང་བསྒོམ་པའི་སྤང་བྱ་ནི། །བཅོམ་པས་དབུ་སྐྲ་ སྟུག་པ་ཉིད།།བསྟན་པ་བློ་ནི་འཇམ་པོ་ཡིས། །ཡོངས་སུ་ཤེས་པས་དབུ་སྐྲ་འཇམ། །དྲི་མས་ཐུན་ནི་མ་འཁྲུགས་པས། །སྐྲ་ནི་མ་འཛིངས་པ་ཉིད་དོ། །རྟག་པར་ཚིག་རྩུབ་མ་བརྗོད་པས། །སྐྲ་ནི་མི་བཤོར་བ་ཉིད་དོ། །བྱང་ཆུབ་ཡན་ལག་མེ་ཏོག་ནི། །བཀྲམ་ཕྱིར་དབུ་སྐྲ་དྲི་ཞིམ་ ཉིད།།རྟག་པར་ཀུན་དུ་མཛེས་པར་ནི། །འགྱུར་བའི་བསོད་ནམས་ཉིད་ཀྱིས་ནི། །དཔལ་བེའུ་དང་ནི་བཀྲ་ཤིས་མཚན། །དཔལ་གྱིས་མཛེས་པའི་ཕྱག་ཞབས་ཉིད། །འདི་དག་ནི་མཚན་སུམ་ཅུ་རྩ་གཉིས་དང་། དཔེ་བྱད་བཟང་པོ་བརྒྱད་ཅུ་སྟེ། ལོངས་སྤྱོད་རྫོགས་ པའི་སྐུ་ལ་གནས་པའོ།།འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྐུ་བཞི་བརྗོད་པའི་ལེའུ་སྟེ་ཉི་ཤུ་རྩ་དགུ་པའོ།

以和谐的学习，脐轮向右旋转，一切皆显庄严美好，以轮回生起的法性，因此恒常遍及一切，皆为庄严殊胜。
因心意永远清净，一切行为皆清净。远离非时之法，故身无黑斑瑕疵。
为开示身等色相安乐之因法，双手如棉絮般极其柔软。
因获得大沙门果，手纹光泽明亮。因安住甚深法，手纹深邃。
随后如实开示正法，以及对一切众生慈悲，故手纹绵长。
开示众多学处，故面容不过长。
三界一切清净明了，如同镜像般了知，故唇如频婆果般红艳。
柔和言说故舌悦耳，具最胜功德故舌薄，以难测贪著凡夫之法调伏故舌红。
无有一切怯懦，具雷鸣般声音。宣说极其悦耳等，故语言悦耳柔和。
因束缚轮回系缚，故齿圆满。为调伏难化众生，故齿锋利。
以极白净法调伏，故齿洁白。安住平等地，故齿极平整。
次第决定通达法，明晰故齿渐细。
安住最胜智慧，故鼻高且悦意。众生清净圆满，故鼻极清净。
因法极其广大，故眼宽广。摄集义聚，故睫毛极浓密。
令诸少女欢喜，故眼如莲花瓣。恒常观察后际，故眉长。
善巧柔和调伏法，故眉极柔软。心续湿润善法，故眉极润泽。
于一切处见过，故眉毛齐整。最胜遮止损害，故手长且丰满。
决定战胜贪等，故两耳平等。于一切众生相续，远离损恼，
听闻声音之耳根，远离衰损。
以一切观察所作，不变异故，额头开阔，息灭一切诤论故额广大。
以愿力圆满，故头圆满。遮止贪著欲望，故发如蜂黑。
摧破见修所断，故发浓密。以柔和智慧了知教法，故发柔软。
不为垢染所扰，故发不缠结。恒时不出粗语，故发不散乱。
菩提分花，遍布故发香郁。
恒时一切庄严，以福德力，吉祥海螺与祥瑞标帜，庄严手足。
这些是三十二相和八十随好，安住于报身。此为入菩提道第二十九品阐述四身。

། །།རྒྱལ་བའི་ལམ་འཇུག་ཡང་དག་པར། །སྦྱར་ལས་བསོད་ནམས་ཚད་མེད་གང་། །དེ་ཡིས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བ་ཡི། །ལམ་ལ་ལེགས་པར་འཇུག་པར་ཤོག་། བདག་གི་བསོད་ནམས་འདི་ཡིས་ནི། །ནམ་མཁའི་ཀུན་ཁྱབ་སྐྱེ་བོ་རྣམས། །ངན་འགྲོ་ཀུན་ལས་ངེས་གྲོལ་ཞིང་། །མི་ཁོམ་ཐམས་ཅད་རྣམ་པར་སྤངས། །སྐྱེ་བར་ལྷ་དང་མི་ཡི་ནི། །སྐྱེ་བ་ཡོངས་སུ་ཐོབ་པར་ཤོག་།སྲིད་པའི་སྡུག་བསྔལ་གྱིས་སྐྲག་པས། །དཀོན་མཆོག་གསུམ་ལ་སྐྱབས་འགྲོ ཞིང་།།དམ་ཆོས་ཉན་སེམས་དོན་བསྒོམ་དང་། །སེམས་ནི་བདེན་པར་གནས་པར་ཤོག་།ཐེག་པ་ཆེན་པོ་ལ་གནས་ཏེ། །ཚངས་པའི་སྤྱོད་དང་ལྡན་པར་ཤོག་།ལམ་ཀུན་རྣམ་པར་བསྒོམས་པ་ཡིས། །ས་ལ་སོགས་པ་ཀུན་ཐོབ་ནས། །ཞིང་ཀུན་ཡང་དག་སྦྱངས་ནས་སུ། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་བ་ ཐོབ་པར་ཤོག་།ཇི་སྲིད་འཁོར་བའི་གནས་སྐབས་སུ། །བསམ་པའི་དོན་ཀུན་ཐམས་ཅད་ནི། །ནམ་མཁའི་མཛོད་བཞིན་མཁའ་ཉིད་ནས། །སེམས་ཅན་ཀུན་ལ་འབྱུང་བར་ཤོག་།ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁའི་མཐར་གནས་པའི། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ནི་དེ་དག་རྣམས། །དོན་གྲུབ་འཇིག རྟེན་ཁམས་བཞིན་དུ།།དེ་དག་ཐམས་ཅད་རྣམ་དག་ཤོག་།བདག་ཀྱང་བྱང་ཆུབ་སྙིང་པོའི་བར། །ཟང་ཟིང་མི་འཇིགས་དམ་ཆོས་དང་། །བྱམས་པས་སེམས་ཅན་ཐམས་ཅད་ཀྱི། །བསམ་ཀུན་ཡོངས་སུ་རྫོགས་བྱེད་ཅིང་། །རྟག་པ་ཉིད་དུ་ཚངས་སྤྱོད་དང་། །སྡོམ་པ་ཀུན་གྱིས་བསྡམ་ པར་ཤོག་།སེམས་ཅན་དོན་ཀུན་བྱེད་པ་དང་། །ཆོས་ཀུན་དོན་ནི་སྟོན་པར་ཤོག་།འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀྱི་སེམས་ཅན་ཀུན། །བདག་ལ་གནོད་པ་བྱེད་ཀྱང་ནི། །བདག་ནི་དེ་དག་ཐམས་ཅད་ལ། །ཕན་འདོགས་བྱེད་པ་ཉིད་དུ་ཤོག་།འཁོར་བའི་སྡུག་བསྔལ་བསྲན་ནས་བདག་།རྟག་པར་སེམས་ཅན དོན་ལ་བརྩོན།།སེམས་ནི་དམ་ཆོས་བསམ་གཏན་ལ། །རོ་གཅིག་བསྟན་པ་ཉིད་དུ་ཤོག་།ཇི་ལྟར་བརྩོན་ལྡན་བརྩོན་འགྲུས་བཞིན། །བདག་ཀྱང་གོ་ཆ་སྦྱོར་བ་དང་། །དེ་བཞིན་མི་ལྡོག་པ་ཞེས་པའི། །བརྩོན་འགྲུས་དང་ནི་ལྡན་པར་ཤོག་།ཏིང་འཛིན་ཕུན་སུམ་ཚོགས་པ་ཡི། །ཚོགས་ཀྱི་བྱང་ཆུབ་ བསྒྲུབས་པ་ཡིས།།བསམ་གཏན་ཀུན་ལ་གཅིག་ཏུ་གནས། །བདག་སེམས་རྡོ་རྗེ་ལྟ་བུར་ཤོག་།ཤེས་རབ་ནམ་མཁའི་མཐའ་ཁྱབ་པ། །རྡོ་རྗེ་ཡི་ནི་མཚན་ཉིད་དང་། །རབ་མཐུག་ཀུན་དགའི་ཚོགས་དང་ནི། །སྙིང་རྗེའི་རོ་ཡིས་ངེས་གང་ཞིང་། །ཐབས་དང་སྨོན་ལམ་དེ་བཞིན་དུ། །སྟོབས་ནི་རབ་ ཏུ་འབྱོར་པ་དང་།།ཡེ་ཤེས་བདག་ཉིད་འདི་དག་ནི། །བདག་ལ་རྣམ་པར་དག་པར་ཤོག་།མངོན་ཤེས་ཀུན་གྱི་མཐར་ཕྱིན་ཏེ། །ཁྱད་པར་ལམ་ནི་ཐོབ་པར་ཤོག་།སངས་རྒྱས་ཞིང་ནི་རྣམ་སྦྱངས་ཏེ། །བདག་ནི་སངས་རྒྱས་ཉིད་གྱུར་ཅིག་།འདི་ཉིད་ཀྱི་ནི་རིམ་པ་ཡིས། །བདག་གི་བསོད་ནམས་ མཐུ་ཡིས་ནི།།འཁོར་བ་པ་ཡི་སེམས་ཅན་ཀུན། །མྱུར་དུ་རྒྱལ་བ་ཉིད་དུ་ཤོག་།བསོད་ནམས་ཡོངས་སུ་བསྔོ་བ་འདི། །བདག་ཉིད་ཀྱི་ནི་བློ་ཡིས་བྱས། །ཀུན་ནས་ཀུན་དུ་མ་ལུས་པ། །སངས་རྒྱས་ཉིད་ཀྱིས་མཁྱེན་པས་ན། །ཀུན་དུ་བཟང་པོ་ཞེས་བགྱི་བའི། །སྨོན་ལམ་རྒྱ་མཚོ་ཇི་ལྟ་བ། ། དེ་བཞིན་དུ་ནི་བདག་ལ་ཡང་། །དགེ་བ་རྒྱ་མཚོ་དེ་མྱུར་དུ། །འབྲས་བུ་དང་ནི་བཅས་པར་ཤོག་།ཕྱོགས་བཅུ་ནམ་མཁས་ཀུན་ཁྱབ་པའི། །སངས་རྒྱས་ཞིང་གི་རྒྱལ་རྣམས་གང་། །དེ་དག་ཇི་ལྟར་སྨོན་ལམ་ནི། །མངོན་དུ་བྱས་པའི་རིམ་པ་རྣམས། །དེ་ཙམ་ཉིད་དུ་བདག་གིས ཀྱང་།།བསམ་པ་བརྟན་པ་དེ་བཞིན་གྱི། །བསོད་ནམས་མཐུ་ཡིས་འདི་དག་ནི། །དེ་བཞིན་དུ་ནི་འགྲུབ་པར་ཤོག་།ཇི་ལྟར་དཔལ་ལྡན་འཇམ་དབྱངས་ཀྱི། །སྨོན་ལམ་དེ་ལྟར་བདག་གི་ཡང་། །དུས་ནི་ཡུན་མི་རིང་བ་ཡིས། །སྨོན་ལམ་འདི་ནི་ཡོངས་རྫོགས་ཤོག་།སངས་རྒྱས་ཀུན་ རྣམས་རང་རང་གི་།ཞིང་བཞུགས་མྱ་ངན་མི་འདའ་ཞིང་། །མཁའ་མཉམ་ཆོས་ཀྱི་ཆར་གྱིས་ནི། །རྟག་ཏུ་སེམས་ཅན་ཕན་བྱེད་ཤོག་།སེམས་ཅན་རྣམས་ཀྱང་སངས་རྒྱས་ཆོས། །དགེ་འདུན་བཅས་པ་ཐམས་ཅད་ལ། །ལྷ་རྫས་མཆོད་སྤྲིན་མཐའ་ཡས་པས། །ཡང་དག་པར་ནི མཆོད་བྱེད་ཤོག་།དེ་བཞིན་གཤེགས་པའི་ཡོན་ཏན་གྱིས། །འཇིག་རྟེན་ཁམས་ཀུན་གང་བར་ཤོག་།མཆོག་གི་ཆོས་རྣམས་སེམས་འགྱུར་ཞིང་། །སྲིད་པ་སྦྱོང་བར་བྱེད་པར་ཤོག་།ལུང་དོན་གང་དང་འགལ་བ་དང་། །དོན་མེད་པའམ་ཡང་ན་ནི། །གང་འོག་འཆོལ་དང་སྒྲ་ངན་ལྡན། །

正确趋入胜者道，由此所获无量福，愿以此福使一切，众生善入如来道。
以我此等诸福德，遍及虚空诸有情，解脱一切恶趣中，远离一切诸暇难。
愿能获得天人中，圆满殊胜之化身。由轮回苦所惊怖，皈依三宝作依怙。
闻思修习正法义，愿心安住于谛实。安住于大乘法中，愿具清净梵行行。
由修一切诸道已，获得地等诸功德，清净一切诸刹土，愿速证得佛果位。
乃至轮回住世时，愿诸有情之所愿，如同虚空宝藏般，从空中现悉满足。
十方虚空边际中，所有一切诸世界，如同圆满世界般，愿彼一切悉清净。
我亦乃至菩提间，以财无畏及正法，以慈摄受诸有情，圆满一切众生愿。
恒时具足清净行，愿以诸戒自防护。成办有情诸利益，演说一切法要义。
纵使世间诸有情，对我作诸损恼事，愿我于彼一切众，唯作利益饶益事。
忍受轮回诸痛苦，恒时精进利众生。心于正法与禅定，愿得一味而安住。
如同精进勇士般，我亦披甲作加行，如是不退精进力，愿我具足而安住。
以具圆满诸禅定，资粮成就菩提果，一心安住诸禅中，愿我心如金刚住。
智慧遍及虚空际，具足金刚之体性，圆满一切喜悦聚，以大悲味而充满。
如是方便与愿力，具足殊胜诸威力，智慧自性此等相，愿我清净而具足。
圆满一切神通力，愿得殊胜之道果。清净一切佛刹土，愿我成就正觉果。
以此次第之力故，以我福德威力故，愿诸轮回众有情，速疾成就佛果位。
此等福德回向文，是我自心所造作。一切一切无余尽，诸佛智慧悉了知。
如普贤菩萨所发，广大如海诸愿王，如是于我亦当然，愿速圆满福德海。
十方虚空遍及处，诸佛刹土诸佛陀，如其所发诸愿文，现前成就之次第。
如是我亦以坚固，意乐福德威力故，愿此一切诸愿文，如是如是而成就。
如同吉祥文殊师，所发誓愿我亦然，愿于不久时日中，圆满成就此愿文。
愿诸佛陀各安住，自刹不入涅槃中，以等虚空法雨故，恒时利益诸有情。
愿诸有情于佛法，僧伽三宝一切处，以天供云无边际，如理如实作供养。
愿以如来功德故，充满一切诸世界。殊胜正法心相续，愿能清净诸有海。
于经义中有相违，无义或是错乱处，及具不悦之音声。

།གང་འོག་འཆོལ་དང་སྒྲ་ངན་ལྡན། །གཞུང་གི་སྐྱོན ནི་ཅུང་ཟད་གང་།།བརྩེ་བ་ཅན་གྱིས་དག་བྱེད་པའམ། །འོན་ཏེ་སྒྲོ་སྐུར་སྤངས་ཏེ་བྱས། །ཆོས་ཀྱི་བློ་ཙམ་གྱིས་བྱས་ཕྱིར། །མཁས་པས་བདག་ལ་བཟོད་པར་རིགས། །བློ་ནི་ཞན་པར་གྱུར་པ་དང་། །སོ་སོ་སྐྱེ་བོ་ཡིན་པའི་ཕྱིར། །འདིར་ནི་བདག་གིས་སྐྱོན་བསྡུས་གང་། །སྤང་ཞིང་ཆོས་དང་མཐུན་བཟུང་སྟེ། །བློ་ཅན་བརྩེ་ བས་བཟོད་པར་མཛོད།།འདི་ནི་རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ལས་སྨོན་ལམ་གྱི་ལེའུ་སྟེ་སུམ་ཅུ་པའོ།། །།ཇི་སྐད་བཤད་པའི་སྤང་བྱ་དོར། །གཟུང་བྱ་ཐམས་ཅད་བླང་བར་བྱ། །རྟོག་པ་ཐམས་ཅད་བསྡུས་བྱ་ཞིང་། །ཆོས་ཀྱི་བདག་མེད་གོམས་པར་བྱ། །རང་གཞན་ཕྱིར་ནི་སློབ་དཔོན་ནི། །སངས་རྒྱས་ཡེ་ཤེས་ དཔལ་གྱིས་བྱས།།རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཡི། །ཆོས་བསྡུས་པ་ནི་རྫོགས་པའོ། །རྒྱལ་བའི་ལམ་ལ་འཇུག་པ་ཞེས་བྱ་བ་ཁ་ཆེའི་རིགས་ཀྱི་པཎྜི་ཏ་ཆེན་པོ་རིག་པའི་གནས་ལྔ་ལ་སྦྱངས་ཤིང་བྱང་ཆུབ་ཀྱི་སེམས་ཀྱིས་བརྒྱན་པ་བུདྡྷ་ཤྲཱི་ཛྙཱ་ན་ཞེས་བྱ་བས་མཛད་པ་རྫོགས་སོ།། །།ེ་མ་རྩོམ་པའི་ཚད་ལྡན་ པཎ་ཆེན་གྱིས་མཛད་རྒྱལ་བའི་ལམ་འཇུག་འདི།།ཉུང་ལ་གསལ་རྫོགས་ལུང་རིགས་དང་འབྲེལ་དོན་ཆེན་ལྡན་མཐོང་སྟེ། །ལེགས་སྦྱར་སྐད་ཀྱིས་དབེན་པའི་མི་རྣམས་ལ་ནི་ཕན་འདོད་ནས། །རྩོད་དུས་སྐྱེས་ཀྱང་རིག་གནས་ལྔ་སྦྱངས་སྡོམ་གསུམ་ལ་གནས་པའི། །བོད་ཡུལ་དབུས་ཀྱི་དགེ་སློང་དགྲ་ བཅོམ་ལེགས་པར་མཉན་ཏེ་བསྒྱུར།།ཕྲག་དོག་འགྲན་ཁེངས་དྲེགས་སེམས་སྤངས་ཏེ་བླངས་ན་དོན་ཆེན་འགྱུར། །གང་དག་སྲིད་ཞེན་བློ་ཞན་འཚོ་མེད་ལོང་མེད་བསྒོམ་འདོད་སོགས། །ཐོས་བྲལ་རྣམས་ཀྱང་འདི་ཙམ་ཅིག་ཉན་ནུས་ན་ཐོས་མང་འགྱུར། །གཞུང་འདིའི་ཚད་ནི་ཚིགས་བཅད་སྟོང་དང་ཚིག་བརྒྱས་ ལྷག་པ་སྟེ།།སྒྲ་དོན་དཔྱད་ནས་བསྒྱུར་ཀྱང་ནོངས་ན་མཁས་རྣམས་བཟོད་པར་བཞེས། །བརྩམ་ཞུས་བསྒྱུར་བའི་མཁན་པོ་གསུམ་གྱིས་འབད་འབྲས་འདི་དར་ནས། །དགེ་དེས་བདག་སོགས་འགྲོ་ཀུན་རྒྱལ་བའི་ལམ་ཞུགས་ཀུན་མཁྱེན་ཤོག་།བསྒྱུར་བའི་དགོས་འབྲེལ་དང་གཞན་ལ་གདམས་པ་དང་། །བཟོད་པར་གསོལ་བ་ ་དང་བསྔོ་བ་ལ་ཤློཀ་གསུམ་ལོ་ཙཱ་བས་བགྱིས་སོ།

凡是文字错乱和语言不雅之处，以及文义稍有过失之处，
慈悲者当予以纠正，或者避免增减而完成。
因为仅以法义之心而作，智者应当原谅于我。
因为智慧浅薄，以及是凡夫之故，
于此我所集诸过失，应当舍弃并依法受持，
具慧者以慈悲心当予宽恕。
此乃《入菩提道论》愿文品第三十。
如前所说应断诸所断，一切所取皆当取，
应当摄集一切分别，并当修习法无我。
为利自他阿阇黎，佛智吉祥所造，
《入菩提道论》法要集竟。
《入菩提道论》是迦湿弥罗族大班智达，通达五明并以菩提心庄严之佛智吉祥所造圆满。
啊！具量论著大班智达所造此入菩提道论，
见其简明圆满，具足教理，义理深广，
为利益无梵语之人等，
虽生于争议时期，然通达五明并具三律仪，
中土比丘札仲善闻而译。
若离嫉妒竞争傲慢而受持则成大义。
若有执著轮回、智慧浅薄、无生计、无闲暇而欲修行等，
虽无闻法者若能听闻此论亦将成多闻。
此论量为千余偈颂，
虽经审察声义而译，若有错误祈智者宽恕。
愿著述、校对、翻译三位阿阇黎之努力成果广为流传，
以此功德愿我等一切众生入菩提道成遍知。
关于翻译缘起、劝勉他人、祈请宽恕及回向等三偈由译师所作。
